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Hans-Hermann Hoppe, théoricien de la propriété privée absolue et des communautés contractuelles

L'humain Info — Mon, 29 Jun 2026 17:17:15 GMT

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Hans-Hermann Hoppe

Hans-Hermann Hoppe (né le 2 septembre 1949) est un économiste et philosophe politique germano-américain reconnu pour ses contributions à l’économie autrichienne, à l’anarcho-capitalisme et à la théorie libertarienne. Formé aux universités de la Sarre, Goethe de Francfort et Rice, Hoppe obtient un Dr. phil. en philosophie en 1974 et achève son habilitation, qualification universitaire allemande ouvrant à la fonction de professeur titulaire, en sociologie et en économie en 1981, avant d’émigrer aux États-Unis en 1979, où il acquiert la nationalité américaine. Il est professeur d’économie à l’université du Nevada à Las Vegas de 1986 à 2008, où il prend sa retraite avec le titre de professeur émérite, et détient des distinctions telles que celle de senior fellow du Ludwig von Mises Institute.

L’œuvre fondatrice de Hoppe développe l’éthique de l’argumentation, qui soutient que l’acte d’argumenter présuppose implicitement la propriété de soi et le contrôle exclusif de son propre corps et des ressources appropriées par premier usage, rendant leur négation contradictoire sur le plan performatif et fournissant un fondement éthique non utilitariste au libertarianisme. Dans Democracy: The God That Failed (2001), il critique la démocratie comme un système qui élève la préférence temporelle, conduisant à l’exploitation économique, à la décadence morale et à un progrès civilisationnel moindre par rapport aux systèmes de gouvernement hérités tels que la monarchie, qui selon Hoppe tend à présenter une préférence temporelle plus basse que les démocraties modernes, ou à la gouvernance privée fondée sur le droit naturel. Il fonde la Property and Freedom Society en 2006 pour favoriser la discussion de sujets politiquement incorrects, notamment la sécession, les communautés contractuelles et les restrictions à l’immigration dans les contextes d’État-providence, soutenant qu’une immigration financée par la contrainte viole l’association volontaire, afin de préserver l’ordre culturel et économique plutôt que de subir une intégration imposée par l’État.

La défense par Hoppe de l’application des droits de propriété pour exclure des communautés les bénéficiaires de l’aide sociale et les incompatibles culturels, qualifiée de « physical removal » (expulsion physique), désignant l’expulsion de communautés contractuelles privées comme mécanisme défensif contre les agresseurs ou les violateurs de normes contractuelles, a suscité la controverse, des critiques alléguant de l’autoritarisme malgré ses racines dans la défense de sociétés contractuelles, tandis que ses partisans y voient une extension logique des principes de non-agression et de première occupation face à la redistribution égalitariste. Si son cadre théorique est praxéologique et déductif, Hoppe recourt occasionnellement à des exemples historiques, comme les différences de préférence temporelle, pour contester les récits progressistes et mettre en lumière les biais du discours académique en faveur de l’égalitarisme démocratique.

Jeunesse et formation

Origines et premières influences

Hans-Hermann Hoppe naît le 2 septembre 1949 à Peine, ville de Basse-Saxe, en Allemagne de l’Ouest, durant les premières années de la reconstruction du pays après la Seconde Guerre mondiale. Ses parents étaient des réfugiés qui avaient fui les territoires de l’Est occupés par les Soviétiques, son père travaillant comme maître tailleur indépendant et sa mère devenant ensuite institutrice. La famille vit d’abord dans la pauvreté dans un petit village jusqu’aux sept ans de Hoppe, puis s’installe dans un chef-lieu de district, bénéficiant de l’essor économique des années 1950 porté par le travail et l’épargne parentaux et, plus largement, par le Wirtschaftswunder ouest-allemand. Dans cet environnement, Hoppe est exposé chez lui à la littérature classique allemande, à des œuvres de Goethe et Schiller, ainsi qu’à des livres d’histoire que ses parents l’encouragent à lire, nourrissant une fascination précoce pour les récits historiques plutôt que littéraires. Au lycée, ses centres d’intérêt s’approfondissent en histoire, en biologie de l’évolution à travers des penseurs comme Konrad Lorenz, et en philosophie rudimentaire rencontrée via l’instruction religieuse, le tout sur fond d’État-providence et d’appareil bureaucratique ouest-allemands en expansion, qui contrastaient avec la connaissance directe que la famille avait des expropriations et des échecs du socialisme à l’Est. Tandis que les rébellions étudiantes des années 1960 se déploient pendant ses dernières années de lycée et au début de ses études universitaires en 1968, Hoppe s’intéresse aux textes marxistes et à des figures de l’École de Francfort comme Herbert Marcuse et Jürgen Habermas, adhérant temporairement à des notions de « socialisme démocratique humaniste ». Cette phase reflète les courants intellectuels de gauche très répandus dans l’université et la société ouest-allemandes, mais elle sème les germes d’un scepticisme envers l’autorité centralisée, nourri par l’expérience familiale de réfugiés et l’observation des excès de l’État, ce qui ouvre la voie à sa désillusion ultérieure face aux critiques autrichiennes du socialisme.

Formation universitaire en Allemagne

Hoppe commence ses études universitaires de philosophie à l’université Goethe de Francfort en 1968, au plus fort des manifestations contre la guerre du Vietnam et d’un climat intellectuel de gauche dominant en Allemagne de l’Ouest. Dans un milieu académique façonné par des penseurs de l’École de Francfort tels que Habermas, et intellectuellement influencé par des figures antérieures comme Adorno, Horkheimer et Marcuse, Hoppe adhère d’abord aux critiques de gauche du capitalisme et privilégie les idées de planification centrale. Cet environnement, centré sur Francfort comme foyer de la pensée progressiste aux côtés de l’Université libre de Berlin, façonne son exposition initiale à la théorie sociale d’inspiration marxiste et à l’opposition à la politique étrangère américaine. Au début des années 1970, les vues de Hoppe commencent à se déplacer vers la droite à travers une première exposition à des économistes favorables au marché tels que Milton Friedman et Friedrich Hayek, avant un rejet final des approches empiristes au profit de la praxéologie autrichienne. Cela suscite une réévaluation des mécanismes de marché face à l’intervention de l’État, marquant son passage de la gauche au libéralisme classique. En 1974, il obtient son doctorat de philosophie à l’université Goethe de Francfort avec une thèse critiquant l’empirisme, en particulier celui de David Hume, depuis un point de vue rationaliste ; ce travail portait sur les fondements épistémologiques plutôt que directement sur l’économie politique. Le tournant intellectuel de Hoppe s’approfondit à la fin des années 1970 lors des recherches pour sa thèse d’habilitation sur la méthodologie des sciences sociales. En examinant des débats méthodologiques, dont une note de bas de page dans les écrits de Hayek rencontrée lors d’un semestre à l’université du Michigan à Ann Arbor, il découvre Human Action (1949) de Ludwig von Mises. Dévorant le traité en deux ou trois jours et en acquérant son propre exemplaire, Hoppe adopte l’approche praxéologique de Mises, le raisonnement déductif à partir de l’axiome de l’action, et l’individualisme méthodologique, rejetant l’empirisme positiviste au profit d’une économie apriorique. Cette rencontre consolide son adhésion aux principes de l’école autrichienne, influençant son habilitation ultérieure en sociologie et économie, achevée en 1981 dans la même institution.

Carrière professionnelle

Passage aux États-Unis

S’appuyant sur sa formation philosophique antérieure, dont un doctorat de philosophie obtenu à l’université Goethe de Francfort en 1974 et les influences de Jürgen Habermas, Immanuel Kant et la tradition rationaliste allemande, Hoppe se rend aux États-Unis à la fin des années 1970 pour des recherches liées à ses travaux universitaires. Durant cette période, il rencontre les écrits de Murray Rothbard, ce qui représente un approfondissement et une réorientation de son cadre existant vers une pensée libertarienne radicale, plutôt qu’un point de départ. Man, Economy, and State de Rothbard et des travaux apparentés initient Hoppe à une défense rigoureuse de l’anarcho-capitalisme fondée sur la logique déductive à partir d’axiomes évidents, contrastant avec les approches plus empiriques de l’économie dominante. Cette découverte conduit Hoppe à un engagement informel auprès du cercle rothbardien et des chercheurs et revues libertariens associés, centrés à New York où Rothbard était actif. La thèse d’habilitation de Hoppe, soumise en 1981 à l’université Goethe de Francfort sous le titre The Theory of Socialism and Capitalism, reflète ces influences en démontant systématiquement les politiques interventionnistes par l’analyse praxéologique. L’ouvrage soutient que tout écart par rapport au capitalisme pur, défini comme la propriété privée de tous les facteurs de production, mène inexorablement au chaos du calcul et rend impossible le calcul économique rationnel, s’appuyant sur la méthodologie misésienne tout en proposant une reformulation de l’éthique libertarienne fondée sur l’argumentation, qui prolonge et étend le cadre de Rothbard. Publiée en anglais en 1989, la thèse établit l’engagement de Hoppe à critiquer le socialisme et les économies mixtes non seulement empiriquement mais par des contradictions logiques inhérentes à la coercition étatique. En s’alignant sur l’anarcho-capitalisme rothbardien, Hoppe met l’accent sur l’argumentation comme fondement des droits de propriété et de l’ordre social, rejetant l’usage des contingences historiques comme critère normatif des normes ou fondements éthiques ultimes, sans pour autant rejeter l’analyse historique à des fins empiriques ou positives, plutôt que de s’appuyer uniquement sur des calculs utilitaristes. Cette orientation distingue son approche au sein du libertarianisme et favorise des collaborations précoces faisant le pont entre la philosophie européenne et le radicalisme américain. Ces liens préparent son intégration plus poussée dans les institutions américaines, bien que sa relocalisation formelle intervienne plus tard.

Fonctions universitaires et affiliation au Mises Institute

En 1986, Hans-Hermann Hoppe est nommé professeur d’économie à l’université du Nevada à Las Vegas (UNLV), où il enseigne et mène des recherches jusqu’à sa retraite en 2008, après quoi il reçoit le statut d’émérite. Sa présence à l’UNLV le situe dans les milieux universitaires américains comme un outsider, y compris au sein de l’UNLV, ce qui lui permet d’appliquer les méthodologies de l’école autrichienne parallèlement aux approches économiques dominantes, plutôt qu’en leur sein. Parallèlement, Hoppe devient senior fellow du Ludwig von Mises Institute en 1986, fonction dans laquelle il est resté actif, notamment en organisant et en participant à des séminaires de formation qui promeuvent les principes de l’économie autrichienne, telles les critiques de la théorie du cycle économique visant les banques centrales et les systèmes de monnaie fiduciaire. Hoppe cofonde également le John Randolph Club, organisation distincte créée avec Lew Rockwell et Murray Rothbard, orientée vers le paléolibertarianisme ; par cette initiative, il soutient des efforts de sensibilisation visant à favoriser la recherche libertarienne chez les étudiants de premier cycle, en mettant l’accent sur des alternatives décentralisées à l’intervention de l’État. Le John Randolph Club finit par se dissoudre, ouvrant la voie à la Property and Freedom Society. Cette affiliation consolide sa position au sein d’institutions dédiées à l’avancement des traditions rothbardienne et misésienne contre les paradigmes keynésien et du choix public dominants.

Idées philosophiques et économiques centrales

L’éthique de l’argumentation

Hoppe introduit l’éthique de l’argumentation dans son essai de 1988 « The Ultimate Justification of the Private Property Ethic », la posant comme une défense a priori de l’éthique libertarienne de la propriété de soi absolue et des droits de propriété privée. La théorie soutient que l’acte d’argumenter lui-même, tout discours visant à justifier des prétentions normatives, présuppose la validité de certains principes éthiques, rendant leur négation une contradiction performative. Plus précisément, pour s’engager dans l’argumentation, un individu doit implicitement affirmer le contrôle exclusif de son propre corps, car les actions physiques et mentales requises (parler, faire des gestes, ou même penser) exigent d’être exemptées de toute interférence externe, ce qui rejoint le concept de propriété de soi. S’inspirant de l’éthique de la discussion de Jürgen Habermas tout en intégrant la méthode praxéologique de Ludwig von Mises, Hoppe soutient que l’argumentation est une action humaine intentionnelle impliquant des moyens rares, tels que le temps, l’espace et les ressources, qui doivent être appropriés par premier usage afin de permettre le discours sans conflit. Nier la propriété de soi ou le droit à la propriété appropriée saperait la prétention de celui qui argumente, car cela contredit les conditions nécessaires à toute proposition éthique cohérente : l’usage incontesté de son corps et l’accès incontesté aux outils de l’argumentation. Ainsi, l’éthique de l’argumentation établit ces droits comme logiquement inéluctables, plutôt que dépendants de résultats empiriques ou d’un consentement hypothétique. Hoppe rejette les justifications utilitaristes ou contractualistes des droits de propriété, les jugeant potentiellement compromettables sous l’effet de la préférence majoritaire ou de l’utilité sociale, ce que l’éthique de l’argumentation tient pour invalide puisque tout compromis de ce type exigerait lui-même une argumentation présupposant des droits inviolables. La théorie dérive plutôt un ordre de propriété privée absolu de la structure transcendantale du discours rationnel, où les prétentions concurrentes à des ressources rares nécessitent une propriété exclusive pour éviter l’incohérence performative. Ce cadre érige le défenseur de l’éthique de la propriété privée en seule position cohérente du débat éthique, les alternatives échouant à satisfaire leurs propres présupposés.

Fondements de l’anarchisme de propriété privée

Hans-Hermann Hoppe prône une société sans État fondée sur des droits de propriété privée absolus, où toutes les ressources externes sont appropriées par premier usage et où les échanges ultérieurs se font par contrats volontaires, éliminant tout monopole territorial sur la prise de décision. Cet anarchisme de propriété privée repose sur l’idée économique que les marchés concurrentiels surpassent les monopoles d’État dans la fourniture de services essentiels comme le droit, la défense et la monnaie, comme le démontrent les préférences révélées des individus qui achètent sécurité et assurance privées malgré l’offre étatique. Les droits de propriété permettent un calcul économique précis par les prix, coordonnant efficacement la connaissance décentralisée, tandis que les interventions étatiques faussent les incitations et empêchent une telle allocation rationnelle. Dans le modèle de Hoppe, la défense émerge comme un service de marché analogue à l’assurance, avec des agences concurrentes évaluant les risques, excluant les clients à forte agressivité pour minimiser les sinistres, et arbitrant les différends selon des règles standardisées pour faire respecter les contrats. Ces firmes, financées par des primes et adossées à des réserves, incitent à des comportements pacifiques en liant la protection à des profils à faible risque, favorisant l’innovation et la réduction des coûts, absentes des systèmes étatiques alourdis par une fiscalité dépassant 40 % du revenu dans des cas comme les États-Unis. La concurrence garantit une qualité supérieure, les prestataires inefficaces perdant des parts de marché, à l’inverse des monopoles publics qui étendent l’agression sous couvert de protection, érodant la valeur des biens avec le temps. Une propriété privée sécurisée cultive une faible préférence temporelle chez les propriétaires, qui privilégient l’investissement de long terme et l’entretien du capital pour maximiser la richesse intergénérationnelle, soutenus par l’héritage contractuel et l’exclusion des exploiteurs de court terme. La coercition étatique, par la redistribution et l’inflation de la monnaie fiduciaire, élève la préférence temporelle de la société, raccourcissant les horizons de production et engendrant la stagnation, tandis qu’un ordre de propriété aligne les incitations vers une croissance soutenue par un système bancaire à réserves intégrales et une monnaie marchandise comme l’or. Cette dynamique favorise l’avancée civilisationnelle, la faible préférence temporelle sous-tendant la formation des familles, l’épargne et le progrès technologique. Des régularités empiriques étayent ce cadre, avec la hausse des dépenses de sécurité privée, plus efficaces que les budgets publics, et des précédents historiques de droit polycentrique, comme l’arbitrage marchand médiéval sous la lex mercatoria, démontrant une résolution volontaire des différends sans autorité centralisée. Aux États-Unis, plus de deux siècles d’expansion étatique ont coïncidé avec une insécurité accrue et une érosion de la propriété, soulignant l’échec de la protection monopolistique face aux alternatives de marché. Ces éléments concordent avec le raisonnement de Hoppe selon lequel la gouvernance privée produit moins de conflits et plus de prospérité grâce à la préférence démontrée et à la discipline concurrentielle.

Critiques de l’État et de la démocratie

Failles théoriques de la décision démocratique

Hoppe soutient que la démocratie désaligne intrinsèquement les incitations dans la décision collective en concevant l’appareil de l’État comme un bien public, assimilable à une propriété commune, ce qui engendre une tragédie des communs. Dans ce cadre, les droits de décision sur le pouvoir gouvernemental sont diffusément partagés entre les citoyens et des titulaires de charge temporaires, ce qui pousse à la surexploitation et à la négligence des conséquences de long terme, puisque nul ne supporte le coût intégral de l’exploitation ni ne récolte les bénéfices exclusifs d’une bonne gestion. Cette dynamique favorise des externalités, où des politiques à courte vue, comme une fiscalité et une redistribution massives, épuisent le stock de capital social sans responsabilité proportionnée, contrairement aux régimes de propriété privée où les propriétaires internalisent à la fois les coûts et les gains. Prolongeant la théorie du choix public, Hoppe soutient que les participants démocratiques (électeurs, hommes politiques et bureaucrates) privilégient systématiquement les gains immédiats sur la prospérité durable du fait de leurs intérêts temporaires ou dilués. Les électeurs, rationnellement ignorants des détails des politiques compte tenu de leur influence infinitésimale, soutiennent des mesures redistributives qui transfèrent des ressources des producteurs vers les non-producteurs, tandis que les hommes politiques, non-propriétaires de l’État, maximisent le soutien électoral par le déficit, l’inflation et la capture réglementaire, élevant la préférence temporelle de la société vers la consommation présente. Dans la monarchie, à l’inverse, le souverain traite le royaume comme une propriété privée transmissible, modérant l’exploitation pour préserver sa valeur capitalisée, puisqu’un épuisement excessif diminuerait la valeur du domaine pour les héritiers, comme l’illustrent historiquement des charges fiscales de 5 à 8 % du revenu national avant le XIXᵉ siècle face à des envolées démocratiques avoisinant 50 % au milieu des années 1970. À la racine, Hoppe dérive cette critique des premiers principes de la propriété et de la responsabilité : une gouvernance efficace exige que l’autorité de décision corresponde aux intérêts de propriété, garantissant une gestion prévoyante des ressources. La démocratie rompt ce lien en attribuant des droits politiques égaux à tous, indépendamment des contributions productives ou de l’investissement personnel, donnant ainsi à des majorités de « préféreurs du présent » le pouvoir d’imposer des coûts à des minorités sans enjeu équivalent, ce qui entraîne aléa moral et inefficacité systémique. Les monarques, créanciers résiduels de la valeur du territoire, alignent le pouvoir sur la propriété, freinant les interventions arbitraires et favorisant une rationalité calculatrice absente du « gouvernement public » démocratique, où les gestionnaires extraient des rentes à la manière d’usufruitiers indifférents à l’érosion du capital. Cette déficience théorique, soutient Hoppe, rend la démocratie inférieure aux alternatives privées pour un ordre rationnel.

Données empiriques contre les résultats démocratiques

Dans les pays de l’OCDE, majoritairement démocratiques, la dette publique brute en pourcentage du PIB est passée d’une moyenne d’environ 30 % au début des années 1970 à plus de 110 % en 2022, traduisant une expansion budgétaire et une redistribution soutenues qui font peser des obligations de remboursement sur les générations futures. Cette tendance coïncide avec la prolifération des États-providence, où les dépenses sociales publiques sont passées de moins de 10 % du PIB dans les années 1960 à 20-30 % ou plus dans les années 2020 dans de nombreux pays membres, finançant des prestations qui privilégient la consommation présente sur la solvabilité de long terme. De telles politiques illustrent le transfert intergénérationnel, les électeurs actuels imposant des charges à des contribuables non encore nés sans aucun intérêt personnel au remboursement, dynamique absente des monarchies pré-démocratiques où les héritiers du dirigeant supportaient directement les conséquences fiscales. Les taux d’épargne des ménages dans les démocraties occidentales ont nettement décliné après la Seconde Guerre mondiale, passant de 7-10 % du revenu disponible dans les décennies de l’immédiat après-guerre à près de 2 % d’épargne nationale nette dans les années 1980, puis plus bas, signalant des préférences temporelles élevées favorisant la gratification immédiate. Ce glissement est corrélé à une désintégration familiale, dont des taux de divorce qui ont bondi d’environ 2,2 pour 1 000 habitants aux États-Unis en 1960 à des pics dépassant 5 pour 1 000 dans les années 1980 à la suite d’évolutions comme le divorce sans faute, qui a démocratisé les décisions personnelles tout en érodant la stabilité traditionnelle. Les taux de fécondité dans les démocraties de l’OCDE ont également chuté de plus de 2,5 enfants par femme dans les années 1960 à moins de 1,5 dans les années 2020, compromettant le renouvellement de la population et le capital social de long terme. Ces tendances suggèrent que la décision de masse démocratique incite à des politiques à courte vue au détriment de l’équité intergénérationnelle. Des analyses empiriques des conflits postérieurs à 1945 montrent des démocraties amorçant ou intensifiant de nombreuses interventions, les actions menées par les États-Unis en Corée (1950-1953), au Vietnam (1965-1973) et en Irak (2003) illustrant comment les pressions électorales permettent aux dirigeants de mobiliser le soutien public pour des engagements lointains sans risque personnel, contrastant avec la retenue historique des monarques due aux coûts dynastiques. Des études confirment que les démocraties interviennent fréquemment à l’étranger, souvent pour des motifs idéologiques ou humanitaires séduisant des électeurs mobilisés, représentant une part significative des actions militaires mondiales de 1960 à 1996, malgré des doctrines comme la théorie de la paix démocratique centrées étroitement sur les guerres interétatiques. Cette propension contribue à des tensions budgétaires prolongées, les dépenses de guerre gonflant encore la dette sans mécanismes de responsabilité équivalents.

Plaidoyer pour la sécession et la décentralisation

Hoppe soutient que la sécession constitue un droit universel applicable à tout niveau de gouvernement, du national au local, permettant la fragmentation de grands États en unités plus petites et autonomes qui favorisent la concurrence et la liberté. Ce processus contre la tendance inhérente des États à la centralisation et à l’expansion, qu’il attribue à la logique d’accumulation du pouvoir politique. En reconnaissant la sécession, les sociétés peuvent établir des polités orientées vers des pactes volontaires, où les individus privilégient la sortie, en se relocalisant dans les juridictions de leur choix, sur la voix par le vote démocratique, rendant ainsi la gouvernance plus sensible aux préférences des propriétaires. Une telle décentralisation sert de rempart contre la tyrannie, les petites juridictions limitant la marge d’exploitation des dirigeants et l’imposition uniforme de politiques, les contraignant à modérer fiscalité et réglementation pour retenir des populations productives et mobiles. Hoppe insiste sur le « vote par les pieds » via l’émigration comme contrôle du pouvoir supérieur à la participation par les urnes, qu’il considère comme diluant le consentement véritable. Cette dynamique favorise le libéralisme économique, les gouvernements se faisant concurrence pour offrir de moindres barrières au commerce et à la production, augmentant in fine la prospérité par une rivalité analogue aux processus de marché. Historiquement, Hoppe cite l’« anarchie ordonnée » de l’Europe médiévale, faite de milliers de territoires et de principautés indépendants, comme le berceau du capitalisme, où la fragmentation politique a stimulé l’innovation et la croissance en facilitant la fuite hors des pouvoirs oppressifs, contrastant nettement avec les consolidations postérieures au XIXᵉ siècle telles que l’unification allemande en moins de 50 États en 1871, qui a étouffé ce dynamisme. La Confédération suisse fournit un modèle empirique : née de trois cantons en 1291 et étendue à 24 en 1848 par dévolution fédérale, elle montre comment la souveraineté locale préserve la singularité culturelle et la vigueur économique tout en évitant les excès centralisateurs. Le fédéralisme américain, pourtant initialement dévolutif, illustre les écueils d’une décentralisation incomplète, les mécanismes constitutionnels ayant permis une centralisation progressive, comme l’illustre l’extension de l’autorité fédérale lors de la guerre de Sécession. Hoppe envisage la sécession non comme un aboutissement mais comme une stratégie itérative culminant dans l’anarcho-capitalisme, où des sécessions répétées érodent les monopoles étatiques, donnant un patchwork de sociétés de droit privé soutenues par des assureurs, arbitres et prestataires de sécurité concurrents sous des normes de propriété strictes. Cette progression, soutient-il, s’accorde avec les principes de l’ordre naturel, remplaçant l’intégration coercitive par la séparation volontaire et rendant l’agression à grande échelle intenable faute de cibles uniques. Des précédents pacifiques comme la dissolution de l’Union soviétique, la séparation tchécoslovaque de 1993 et la séparation de Singapour de la Malaisie en 1965 soulignent la viabilité de la sécession sans violence, pourvu qu’un soutien idéologique renforce les forces décentralisatrices.

Positions sur la société et les politiques publiques

Communautés contractuelles et liberté d’association

Hoppe conçoit les communautés contractuelles comme des associations volontaires formées par contrats privés entre propriétaires et résidents dans une société sans État organisée autour de droits de propriété privée absolus. Ces communautés fonctionnent selon des pactes explicites définissant des règles applicables de conduite, d’expression et d’adhésion, afin de préserver les intérêts des propriétaires et d’assurer une coopération durable entre habitants. À la différence de l’uniformité imposée par l’État, de tels arrangements permettent aux propriétaires d’exclure les individus dont les comportements ou idéologies menacent les valeurs fondatrices de la communauté, maintenant ainsi l’ordre interne sans recourir à une autorité publique coercitive. Au cœur de ce cadre figure l’extension de la liberté d’association des individus aux arrangements de propriété collective, comparables à des enclaves fermées, des associations de copropriétaires ou des clubs privés où l’entrée requiert l’adhésion à des normes spécifiées. Les propriétaires, décideurs ultimes, exercent une discrimination, définie comme un choix sélectif fondé sur la compatibilité, pour protéger la valeur des actifs et l’harmonie sociale, soutenant qu’un accès sans restriction éroderait les incitations à investir et susciterait des différends sur l’usage des ressources. Hoppe soutient que cette prérogative discriminatoire est inhérente à la propriété, puisque les propriétaires supportent les coûts de l’incompatibilité, telles une moindre attractivité du bien ou des dépenses accrues de résolution des conflits. Hoppe oppose ces ordres privés aux interventions égalitaristes, posant que l’inclusion imposée sous les régimes démocratiques attise l’antagonisme en passant outre les alignements volontaires, produisant des résultats sous-optimaux comme la fragmentation culturelle et une moindre confiance. Dans les communautés contractuelles, à l’inverse, des mécanismes d’exclusion, tels des pactes interdisant la promotion de modes de vie contraires à la finalité du groupe, permettent l’auto-sélection et l’application des normes, favorisant la stabilité par consentement mutuel plutôt que par mandats imposés d’en haut. Il illustre cela par le principe selon lequel il n’existe aucun droit inhérent à la liberté d’expression sur une propriété privée au-delà de ce que les propriétaires tolèrent, les pactes pouvant limiter les expressions sapant la finalité protectrice de l’association. Ce modèle rejoint des précédents historiques de gouvernance propriétaire, telles les guildes marchandes médiévales ou les villes d’entreprise modernes, où des stipulations contractuelles régissent l’entrée et le comportement pour préserver la viabilité. Hoppe soutient que la mise à l’échelle de telles micro-sociétés via la sécession et la privatisation produirait des communautés diverses et concurrentes, chacune adaptée aux préférences des participants, surpassant les systèmes étatiques monolithiques dans la promotion de la prospérité et de la paix par une sélection de jeux de règles façon marché.

Restrictions à l’immigration et réalités de l’État-providence

Hoppe soutient que l’immigration sans restriction sous les démocraties d’État-providence permet une forme d’invasion non violente, puisque des migrants venant de régions à préférence temporelle comparativement plus élevée, caractérisées par une plus grande orientation vers le présent et une moindre propension à l’investissement productif, accèdent à des prestations redistributives financées involontairement par les détenteurs de propriété autochtones. Ce processus exploite le capital accumulé de la société d’accueil sans contribution réciproque, augmentant la dette publique, la fiscalité et les pressions « décivilisationnelles », l’État contraignant les autochtones à subventionner les entrants indépendamment de leur viabilité budgétaire ou de leur compatibilité culturelle. À l’inverse, un système de propriété privée empêcherait de telles dynamiques, les propriétaires territoriaux exerçant des droits d’admission exclusifs pour protéger leurs investissements et associations de toute dilution par des parties non invitées. Les politiques étatiques d’immigration centralisent la décision, traitant les domaines publics comme des communs ouverts à tous les individus admis, passant ainsi outre le droit des propriétaires privés d’exclure et imposant l’intégration sur des territoires domestiques. En conséquence, les afflux massifs précipitent des transformations démographiques, où les populations d’accueil font face à une surnatalité et à un remplacement par des groupes invités à reproduction plus rapide, ainsi qu’à une fragmentation culturelle en enclaves séparées ressemblant aux sociétés d’origine, telles des « petites Calcutta » au milieu de l’homogénéité européenne, plutôt qu’à une assimilation. Ces résultats se manifestent empiriquement par des dépendances accrues à l’aide sociale parmi certaines cohortes de migrants, pesant sur les finances publiques et érodant les incitations à l’autonomie, comme l’attesterait un recours disproportionné aux prestations dans les pays distributeurs d’aide. Pour atténuer ces effets, Hoppe préconise de démanteler l’État-providence avant toute libéralisation de l’entrée, supprimant ainsi l’aimant de la migration d’exploitation et restaurant des incitations alignées sur la responsabilité privée. L’immigration ultérieure se déroulerait alors selon des protocoles décentralisés, contrôlés par les propriétaires, autorisant un agrément sélectif fondé sur un alignement démontrable avec les normes communautaires et des contributions économiques, à la manière d’invitations contractuelles dans un ordre fondé sur les pactes. Cette séquence préserve les droits de propriété tout en évitant la balkanisation sociétale irréversible induite par une ouverture orchestrée par l’État.

La discrimination comme extension des droits de propriété

Hoppe pose que le droit de discriminer est une extension indispensable de la propriété privée, le propriétaire détenant l’autorité exclusive d’admettre ou d’exclure autrui de son domaine selon des critères personnels, sans initier d’agression. Ce principe découle de l’axiome de non-agression central à l’éthique libertarienne, où l’acquisition de propriété par premier usage, production ou transfert volontaire confère un contrôle absolu sur son usage et son accès. Interférer avec une telle discrimination par la législation constitue une coercition, contraignant les propriétaires à s’associer contre leur gré et sapant le fondement volontaire de l’ordre social. En pratique, toute association humaine implique intrinsèquement sélection et exclusion, faisant de la non-discrimination une illusion qui, lorsqu’elle est imposée, engendre inefficacité et ressentiment en exigeant des mélanges incompatibles dans les contrats, les voisinages et les entreprises. Hoppe soutient qu’une société respectueuse des droits de propriété produirait naturellement des communautés stratifiées alignées par valeurs, préférences temporelles et normes culturelles, optimisant la coopération sans médiation étatique. Les lois antidiscrimination, à l’inverse, incarnent un favoritisme étatique sélectif, privilégiant des classes protégées sur la logique universelle de la propriété et érodant les incitations à l’association productive. Des observations empiriques étaieraient l’efficacité des regroupements homogènes en valeurs : l’analyse de Robert Putnam en 2007, portant sur plus de 30 000 répondants américains dans 41 communautés, a révélé qu’une plus grande diversité ethnique est corrélée à une moindre confiance interpersonnelle, à un moindre engagement civique et à un isolement accru, effets persistant après contrôle des facteurs socio-économiques. Des sociétés historiquement stables, des guildes médiévales aux clubs volontaires modernes, ont prospéré par une adhésion sélective imposant des normes partagées, produisant une cohésion supérieure à des alternatives diversifiées de force. De telles données souligneraient le rôle de la discrimination non comme malveillance mais comme garde-fou rationnel pour des interactions harmonieuses et à faible conflit, fondées sur la compatibilité mutuelle.

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Direction d’institutions

Mises Institute et initiatives connexes

En 1987, Hoppe donne des conférences majeures à la First Annual Advanced Instructional Conference on Austrian Economics du Mises Institute, tenue à l’université Stanford, où il expose la praxéologie comme méthode fondatrice de la science économique et critique l’incompatibilité du socialisme avec l’action humaine et les droits de propriété. Ces sessions s’adressaient à des étudiants et chercheurs avancés, mettant l’accent sur une déduction rigoureuse à partir de premiers principes pour démanteler les interventions étatistes et promouvoir des alternatives de marché. Les contributions continues de Hoppe aux programmes du Mises Institute ont fait avancer une synthèse de l’éthique des droits naturels de Murray Rothbard et de l’économie praxéologique de Ludwig von Mises, positionnant l’anarcho-capitalisme comme supérieur aux compromis minarchistes en montrant comment même un gouvernement limité s’étend inévitablement sous l’effet de la préférence temporelle et des incitations au pouvoir. Ses séminaires et publications, tels ceux réunis dans Economic Science and the Austrian Method, ont souligné des stratégies intellectuelles de résistance à l’étatisme, formant les participants à l’éthique de l’argumentation pour défendre la propriété privée contre la redistribution démocratique et les empiètements réglementaires. Par ces initiatives, Hoppe a contribué à former un noyau de penseurs d’élite attachés aux principes libertariens, privilégiant la décentralisation sécessionniste et les communautés contractuelles sur la politique électorale, comme le détaillent ses interventions au Mises Institute sur les alternatives historiques à la monarchie et à la démocratie. Cet accent sur la formation avancée a nourri un réseau dédié à la critique empirique des inefficacités de l’État, s’appuyant sur des données relatives aux charges fiscales et aux écarts de croissance sous différents régimes pour plaider en faveur de l’association volontaire contre l’uniformité coercitive.

Fondation et direction de la Property and Freedom Society

En 2006, Hans-Hermann Hoppe établit la Property and Freedom Society (PFS) lors de sa réunion inaugurale à l’hôtel Karia Princess de Bodrum, en Turquie, explicitement comme une alternative radicale à des organisations libertariennes modérées telles que la Société du Mont-Pèlerin, qu’il estimait diluée par des compromis avec l’influence étatique et insuffisamment engagée envers les principes anarcho-capitalistes. Fondateur et président, Hoppe a dirigé la PFS pour qu’elle tienne des conférences annuelles à Bodrum, favorisant un environnement fermé pour environ 100 à 200 participants sélectionnés pour leur alignement avec ses principes fondamentaux de propriété privée, de liberté de contrat, d’association et de commerce, tout en rejetant les stratégies ou alliances politiques qui diluent ces idéaux. Les travaux de la société mettent l’accent sur un discours sans filtre sur des sujets controversés, dont la sécession comme mécanisme de décentralisation, le rôle de la discrimination privée dans les communautés contractuelles et les préconditions culturelles d’une société libre, l’égalitarisme étant délibérément exclu pour éviter la dilution idéologique et garantir que les discussions restent ancrées dans un raisonnement fondé sur la propriété. Sous la direction de Hoppe, la PFS est devenue un réseau sélectif d’universitaires, d’économistes et d’intellectuels qui critiquent systématiquement l’égalitarisme démocratique et défendent des hiérarchies issues d’associations volontaires et d’inégalités naturelles, cultivant ainsi un noyau mondial attaché à un radicalisme libertarien sans concession et sans déférence envers l’acceptabilité dominante.

Controverses

Propos sur l’homosexualité et droits d’association

Lors d’une conférence donnée le 4 mars 2004 à l’université du Nevada à Las Vegas (UNLV), Hans-Hermann Hoppe aborde le concept de préférence temporelle de la théorie économique autrichienne, soit la tendance à valoriser les biens présents sur les biens futurs, appliqué à des structures de gouvernance privée comme les communautés contractuelles. Il range les homosexuels parmi les groupes présentant des préférences temporelles plus élevées, attribuant cela à des régularités empiriques telles que des taux de promiscuité accrus, statistiquement corrélés à une incidence plus élevée de maladies sexuellement transmissibles comme le VIH et à une espérance de vie moyenne plus courte que celle des hétérosexuels formant des familles traditionnelles. Hoppe souligne que l’absence d’enfants inhérente aux relations homosexuelles réduit les incitations à l’épargne de long terme et à la planification successorale, contrastant avec les comportements à faible préférence temporelle des ménages orientés vers la parenté. Hoppe présente ces observations comme descriptives plutôt que prescriptives, notant que dans des communautés contractuelles formées volontairement et privilégiant la stabilité familiale et la continuité intergénérationnelle, les résidents pourraient faire respecter des pactes d’exclusion à l’encontre d’entrants présentant de tels traits afin de maintenir des normes de faible préférence temporelle. Ce droit d’association, soutient-il, étend les prérogatives de discrimination des propriétaires aux contrats communautaires, prémunissant contre des effets de passager clandestin comme la propagation de maladies ou l’érosion culturelle, sans recourir à la coercition étatique. Il cite des données sur la démographie homosexuelle, dont un nombre de partenaires plus élevé et les risques sanitaires associés documentés dans des études épidémiologiques, comme preuve de l’incompatibilité avec des sociétés conservatrices orientées vers l’avenir. Hoppe défend ces propos comme un exercice d’enquête académique sur les ordres sociaux libertariens, insistant sur le fait qu’ils n’approuvent ni la violence ni des mandats de politique publique mais éclairent la manière dont des institutions privées pourraient s’autoréguler à partir de réalités actuarielles de comportement et de résultats. Dans des clarifications ultérieures, il réitère que les différentiels de préférence temporelle sont observables dans des indicateurs de mode de vie, tels une moindre formation de familles et une prise de risque accrue, susceptibles de déstabiliser des arrangements contractuels conçus pour une prospérité durable.

Enquêtes universitaires et réponses institutionnelles

En mars 2004, un étudiant de troisième cycle de l’université du Nevada à Las Vegas (UNLV) dépose une plainte formelle contre Hoppe auprès de l’Office of Affirmative Action and Equity Compliance de l’université, alléguant des propos discriminatoires tenus lors de cours d’économie à l’automne 2003. Les propos en cause critiquaient les comportements à forte préférence temporelle dans le contexte de communautés contractuelles privées hypothétiques, citant des groupes tels que les homosexuels, les athées et les amateurs de heavy metal comme risques d’exclusion potentiels en raison de modes de vie incompatibles, dans le cadre des arguments plus larges de Hoppe sur la liberté d’association et les droits de propriété. L’enquête de l’UNLV aboutit à l’examen par un comité du sénat de la faculté qui, le 31 janvier 2005, conclut que les déclarations de Hoppe violaient la politique de l’université en créant un environnement de classe discriminatoire, et recommande une suspension d’une semaine sans solde et une formation obligatoire de sensibilisation à la diversité. Toutefois, le 18 février 2005, la présidente de l’UNLV, Carol Harter, infirme les conclusions du comité, estimant les preuves insuffisantes pour étayer les accusations de discrimination et confirmant les protections liées à la titularisation de Hoppe au nom des principes de liberté académique. La décision de Harter lève toutes les sanctions formelles mais inclut une directive enjoignant à Hoppe de respecter strictement les politiques universitaires interdisant les propos suscitant hostilité ou discrimination en contexte d’enseignement, le disculpant de fait tout en imposant des attentes de conduite ajustée en classe. L’épisode a mis en lumière les pressions institutionnelles au sein des universités publiques américaines pour aligner le discours des enseignants sur les normes antidiscrimination, même lorsque des professeurs titulaires articulent des positions théoriques non égalitaristes issues d’un libertarianisme fondé sur la propriété, révélant des lignes de fracture entre la libre recherche et les mandats administratifs d’équité. Hoppe a ensuite demandé une exonération totale et l’effacement de la plainte de son dossier, arguant que la procédure elle-même portait atteinte à ses droits académiques, bien qu’aucune autre mesure punitive n’ait été prise et qu’il ait conservé son poste jusqu’à sa retraite volontaire en 2008. Cette issue, tout en préservant l’emploi, illustre la manière dont des enquêtes sur des vues hétérodoxes, souvent ouvertes dans un contexte de biais institutionnels progressistes dominants, peuvent restreindre l’expression sans renvoi pur et simple, privilégiant la conformité sur l’argumentation sans entrave.

Réfutations des accusations d’extrémisme

Hoppe soutient que les accusations d’extrémisme procèdent d’une confusion entre l’exclusion privée, ancrée dans le principe de non-agression et des droits de propriété absolus, et l’agression initiée par l’État, affirmant que la liberté de s’associer librement comprend nécessairement la liberté de se dissocier et de discriminer sur sa propre propriété sans violer les droits d’autrui. Dans un ordre juridique pleinement privé, soutient-il, des communautés formées par pactes feraient respecter des règles d’exclusion de manière défensive, expulsant les perturbateurs qui refusent de respecter des normes partagées, plutôt que par une violence offensive ; ce « physical removal » désigne un ostracisme non agressif ou une reconduite hors du territoire communautaire, préservant l’ordre sans initier la force. Sur le plan théorique, Hoppe défend de tels arrangements comme logiquement cohérents avec les premiers principes du libertarianisme, où l’inclusion forcée par l’État passe outre le consentement des propriétaires et attise le conflit, tandis que le tri volontaire permet une coopération efficace entre individus partageant les mêmes vues, attestée empiriquement par des exemples historiques d’enclaves religieuses ou ethniques insulaires atteignant une productivité et une stabilité supérieures à des populations hétérogènes intégrées par l’État. Les critiques qui qualifient cela d’« extrémiste », soutient-il, privilégient des résultats égalitaristes sur les réalités causales des incitations humaines, ignorant comment les États-providence amplifient des problèmes de passager clandestin que la discrimination privée résout par la discipline de marché. Hoppe réfute en outre ces accusations en rejetant les interdictions des « discours de haine » comme des prétextes intellectuellement malhonnêtes pour réprimer la dissidence, insistant sur le fait que la véritable liberté d’expression prospère dans une éthique argumentative où une rhétorique irrationnelle ou incendiaire peut être contrée non par la censure étatique mais par la dissociation privée, permettant aux communautés de refuser l’entrée à ceux dont les propos signalent une incompatibilité avec les normes civilisées, faisant ainsi respecter le discours sans relativisme émotionnel.

Influence et réception

Impact sur la pensée anarcho-capitaliste et libertarienne

Hoppe a prolongé le fondement des droits naturels de Murray Rothbard pour l’anarcho-capitalisme à travers son développement de l’éthique de l’argumentation, qui soutient que les présupposés logiques du discours, telle la prétention au contrôle exclusif de son corps et de ses ressources pour argumenter efficacement, valident nécessairement la propriété de soi, le premier usage et la propriété privée comme seules normes éthiques non contradictoires. Cette approche a priori, présentée pour la première fois systématiquement dans son essai de 1988 « The Ultimate Justification of the Private Property Ethic », a offert aux libertariens une réfutation performative des systèmes éthiques rivaux, influençant les défenseurs du libertarianisme déductif en déplaçant l’accent de l’utilité empirique vers des axiomes argumentatifs inéluctables. Des partisans comme Stephan Kinsella l’ont approfondie comme pierre angulaire praxéologique pour résoudre les conflits interpersonnels sans agression. Dans Democracy: The God That Failed (2001), Hoppe a soutenu que la gouvernance démocratique, contrairement à la monarchie ou aux ordres naturels sans État, élève la préférence temporelle en permettant une exploitation de masse par la redistribution et la monnaie fiduciaire, conduisant à une décapitalisation économique et à un déclin culturel au cours du XXᵉ siècle. S’appuyant sur des données historiques, telle la hausse de la dette publique de 3 % du PIB en 1900 à plus de 50 % en 2000 dans les nations occidentales, l’ouvrage a étayé l’idée que la démocratie dilue la responsabilité, incitant à la prédation de court terme plutôt qu’à une gestion de long terme. Cette analyse a popularisé des courants antidémocratiques au sein du libertarianisme, présentant les communautés contractuelles sans État comme supérieures pour imposer une faible préférence temporelle via l’exclusion volontaire et le contrat. L’intégration par Hoppe de préconditions culturelles dans la théorie anarcho-capitaliste a façonné le paléolibertarianisme, posant qu’une immigration sans restriction, l’égalitarisme et le relativisme moral sapent les ordres de marché en érodant le capital social nécessaire à la coopération. En prônant le « physical removal » des éléments perturbateurs par les droits de propriété privée et en alignant l’économie libertarienne sur des normes traditionalistes, il a fourni un cadre stratégique pour soutenir la liberté face aux pressions égalitaristes, incitant les penseurs libertariens de droite à privilégier l’homogénéité communautaire pour la stabilité institutionnelle. Cette synthèse a prolongé le tournant tardif de Rothbard, soulignant que des droits de propriété absolus s’étendent logiquement à des associations discriminatoires essentielles à l’ordre sans coercition étatique.

Partisans, critiques et diversité des points de vue

Les partisans de Hoppe, principalement issus des milieux libertariens de droite et anarcho-capitalistes, saluent son argumentation contre la gouvernance démocratique pour avoir exposé ses incitations à l’exploitation de court terme et à des préférences temporelles élevées, qui érodent l’accumulation de capital de long terme et l’ordre social. Des figures associées au Mises Institute, comme celles qui soutiennent ses travaux, considèrent ces critiques comme ancrées dans une logique économique proche des principes de l’école autrichienne, posant que la démocratie incite les dirigeants à consommer plutôt qu’à préserver les ressources, à la différence des monarques héréditaires qui traitent les territoires comme un patrimoine privé. Cette perspective a suscité l’admiration pour avoir privilégié la cohérence logique sur les postulats égalitaristes, influençant des penseurs qui défendent des communautés contractuelles imposant des normes culturelles et comportementales pour soutenir des ordres libertariens. Des critiques issus de points de vue libertariens de gauche, progressistes et académiques dominants dénoncent fréquemment les positions de Hoppe comme penchant vers l’autoritarisme ou le fascisme, en particulier sa défense de la discrimination privée et des communautés d’exclusion, malgré son rejet explicite de la coercition étatique. De telles qualifications découlent souvent d’interprétations de ses arguments sur l’immigration et l’association comme incompatibles avec un libertarianisme universaliste, des détracteurs affirmant qu’ils permettent des hiérarchies discriminatoires sous couvert de droits de propriété. Ces objections, cependant, négligent le noyau anti-étatiste de Hoppe, comme l’attesterait sa rhétorique du « physical removal » visant l’égalitarisme imposé par l’État plutôt que l’approbation d’un pouvoir centralisé. Des débats avec les minarchistes soulignent des tensions sur les modèles de gouvernance transitoires, Hoppe soutenant que la monarchie, en tant que propriété quasi privée de l’État, impose des pressions dysgéniques et redistributives moindres que l’électorat diffus de la démocratie, qui privilégie systématiquement la consommation présente sur la retenue orientée vers l’avenir. Les contradicteurs minarchistes, favorables à des États constitutionnels limités, critiquent cela comme concédant trop à des formes non libertariennes, arguant que cela risque d’entériner un pouvoir irresponsable sans mécanismes fiables de limitation. De même, des échanges avec des libertariens de gauche mettent en lumière des fractures sur l’immigration, Hoppe réfutant les positions de frontières ouvertes comme naïves dans des contextes d’État-providence, où les afflux imposent des coûts non compensés aux propriétaires résidents et diluent la cohésion communautaire ; il maintient que le véritable libertarianisme exige un contrôle directionnel par les propriétaires, et non une ouverture gérée par l’État. Des données empiriques étaieraient les réfutations alignées sur Hoppe face aux critiques égalitaristes de l’immigration et de l’aide sociale, révélant des tendances de fécondité dysgénique où les prestations sociales sont corrélées à des taux de reproduction plus élevés parmi des cohortes à plus faible intelligence, susceptibles de diminuer le capital cognitif moyen au fil des générations. Des analyses longitudinales, telles celles examinant les différentiels de fécondité par statut socio-économique, indiqueraient des pressions de sélection négative dans les régimes d’État-providence modernes, avec des corrélations inverses persistantes entre QI et fécondité malgré les interventions éducatives. Ces régularités contesteraient les hypothèses d’une migration de masse neutre ou bénéfique sous des systèmes redistributifs, des afflux moins qualifiés aggravant les charges budgétaires et les incompatibilités culturelles en l’absence de droits d’exclusion privés. Cette diversité de points de vue au sein du libertarianisme illustre un schisme : les adhérents de droite insistent sur les contraintes réalistes pesant sur les incitations et l’hérédité, tandis que les voix de gauche privilégient une non-agression absolue sans réserves quant aux résultats empiriques.

Développements récents et héritage en cours

En 2024, Hoppe prononce des allocutions majeures à la réunion annuelle de la Property and Freedom Society (PFS) à Bodrum, en Turquie, du 19 au 24 septembre, dont « About Natural Order and its Destruction », qui critiquait l’érosion des ordres sociaux naturels par l’intervention étatique et les mutations culturelles, ainsi que des remarques sur le président argentin Javier Milei, jugeant son discours à l’ONU peu impressionnant et soulignant des incohérences dans son approche de la banque centrale et des principes libertariens. La réunion 2025 de la PFS a présenté l’intervention de Hoppe « Democratic Peace and Re-Education: the German Experience », fondée sur un article analysant la nature idéologique des guerres démocratiques par rapport aux guerres monarchiques, l’échec des mythes de la « paix démocratique » et la rééducation de l’Allemagne après la Seconde Guerre mondiale, laquelle aurait promu un socialisme anti-autoritaire via des influences comme l’École de Francfort, conduisant à un déclin culturel et institutionnel. Ce travail, préparé pour une conférence du Mises Institute en mai 2025, a souligné la critique persistante de Hoppe à l’égard de la centralisation démocratique et de la conformité idéologique imposée. Le 13 juillet 2025, Hoppe, aux côtés de Jörg Guido Hülsmann et Rolf W. Puster, démissionne du conseil scientifique consultatif du Ludwig von Mises Institute Germany, protestant contre la décision de l’institut, prise sans consultation du conseil, de décerner un prix Ludwig von Mises Memorial à Javier Milei, qu’ils jugeaient inapproprié en raison de son statut d’homme politique plutôt que d’universitaire, de sa compréhension superficielle des idées misésiennes, de son recours au financement inflationniste, de l’extension des pouvoirs de police, du maintien de la banque centrale et d’alignements de politique étrangère non libertariens. Bien qu’ayant eu 76 ans en 2025, Hoppe entretient son héritage par la direction de la PFS et des écrits défendant la sécession comme stratégie contre la centralisation, comme réitéré dans des discours en cours sur l’autodéfense et la décentralisation, renforcés par un festschrift de septembre 2024, A Life in Liberty, réunissant des essais en l’honneur de ses avancées théoriques sur les droits de propriété et l’anarcho-capitalisme.

Vie privée

Origines familiales et relations

Hoppe est né le 2 septembre 1949 à Peine, en Allemagne de l’Ouest, avec peu de détails publiquement disponibles sur ses origines familiales ou le parcours de ses parents. Les informations publiques sur sa famille immédiate restent rares, en accord avec sa défense de la vie privée comme extension des droits de propriété dans la théorie anarcho-capitaliste. Il est marié à l’économiste de l’école autrichienne Dr. A. Gülçin Imre Hoppe, et le couple réside à Istanbul, en Turquie. Il a deux enfants d’un précédent mariage : Emily et Nicholas, ce qui souligne la priorité donnée aux activités professionnelles et intellectuelles sur les divulgations personnelles dans les récits biographiques disponibles.

Émigration et activités actuelles

En 2006, Hans-Hermann Hoppe s’installe en Turquie et fonde la Property and Freedom Society (PFS), organisation dédiée à la discussion sur la propriété privée, la liberté d’association et l’opposition à l’intervention étatique. La PFS établit sa base à Bodrum, en Turquie, choisie pour sa capacité à accueillir des conférences annuelles à l’abri des contraintes réglementaires et culturelles répandues en Europe occidentale et aux États-Unis, en accord avec la défense par Hoppe de la sécession et des sociétés à faible préférence temporelle. Hoppe réside en Turquie depuis son émigration, conservant une base propice à ses travaux intellectuels. Le choix de la Turquie reflète sa préférence théorique pour des environnements à niveaux relativement plus faibles de contrôle étatique et d’homogénéité culturelle, qui soutiennent les communautés contractuelles, par opposition à l’étatisme et au multiculturalisme croissants qu’il critique dans les sociétés démocratiques. En 2025, Hoppe continue de diriger la PFS, organisant ses réunions annuelles à Bodrum, dont l’événement tenu du 19 au 24 septembre 2025. Il poursuit sa production savante par des discours et des publications sur des sujets tels que la centralisation, l’autodéfense et la critique de la théorie de la paix démocratique, présentés lors des rencontres de la PFS. Cette activité continue souligne son engagement à faire avancer les principes anarcho-capitalistes dans un cadre qui incarne une sécession pratique vis-à-vis d’États envahissants.

Bibliographie

Principaux livres et monographies

A Theory of Socialism and Capitalism: Economics, Politics, and Ethics (1989) présente une analyse intégrée distinguant socialisme, capitalisme et interventionnisme par l’argumentation éthique et le raisonnement économique, employant une méthode de contradiction performative pour défendre les droits de propriété privée comme présupposés dans le discours rationnel. Dans The Economics and Ethics of Private Property: Studies in Political Economy and Philosophy (1993), Hoppe réunit des essais explorant les fondements de l’anarchisme libertarien, dont la dérivation des droits de propriété à partir de l’argumentation, des critiques du positivisme juridique et des implications pour un ordre social sans État fondé sur le premier usage et le contrat. Democracy: The God That Failed: The Economics and Politics of Monarchy, Democracy, and Natural Order (2001) compare systématiquement les monarchies historiques aux démocraties modernes, soutenant, par la théorie de la préférence temporelle et l’analyse du choix public, que la gouvernance démocratique conduit à un pouvoir étatique étendu, à une décadence morale et à une inefficacité économique par rapport à une gouvernance privée contractuelle. The Private Production of Defense (2009), à l’origine un article paru dans le Journal of Libertarian Studies (1998-1999), soutient que la défense peut être effectivement assurée par des marchés privés et des agences d’assurance, supérieurs aux monopoles d’État dans un système d’anarchisme de propriété privée.

Travaux édités et contributions

Hoppe a été coéditeur de The Review of Austrian Economics de 1995 à 1997, aux côtés de Walter Block et Joseph T. Salerno, supervisant la publication d’articles savants faisant progresser la méthodologie économique autrichienne et les critiques de l’interventionnisme durant une période de transition après la mort de Murray Rothbard. Sous leur direction éditoriale, la revue a maintenu son accent sur le raisonnement praxéologique et les applications empiriques de la théorie autrichienne, dont des contributions sur la théorie monétaire et les droits de propriété faisant écho à l’éthique de l’argumentation de Hoppe. En 2003, Hoppe a édité The Myth of National Defense: Essays on the Theory and History of Security Production, réunissant des contributions de plusieurs auteurs pour plaider en faveur d’une fourniture privée des services de défense dans une société sans État, s’appuyant sur des exemples historiques et des incitations économiques pour contester la nécessité des monopoles étatiques sur la sécurité. Le volume comportait des essais de chercheurs tels que Leroy Hill, Randall Holcombe et Robert P. Murphy, les choix éditoriaux de Hoppe mettant l’accent sur des alternatives contractuelles à la protection fournie par le gouvernement et sur des critiques de la théorie des biens publics dans le domaine de la défense. Ce travail a prolongé des efforts collaboratifs au sein des cercles libertariens pour appliquer une analyse fondée sur les premiers principes aux questions géopolitiques, influençant des débats ultérieurs sur les institutions anarcho-capitalistes.

Articles clés et publications récentes

L’article de Hoppe « The Ultimate Justification of the Private Property Ethic », publié dans le magazine Liberty (volume 2, numéro 1, septembre 1988), présente son cadre d’éthique de l’argumentation, soutenant que le discours rationnel présuppose la propriété de soi, l’appropriation originelle par premier usage et le rejet de l’agression, fournissant ainsi une justification a priori de l’éthique libertarienne sans recours à l’utilitarisme empirique ou au consentement hypothétique. Ce texte, ensuite reproduit dans des recueils comme The Economics and Ethics of Private Property (1993), a influencé les débats sur les principes libertariens fondamentaux en liant les normes éthiques aux contradictions performatives inhérentes à toute opposition à l’argumentation elle-même. Parmi d’autres essais notables figurent « “The Yield from Money Held” Reconsidered » (2009), prononcé comme Franz Cuhel Memorial Lecture, qui conteste les vues économiques dominantes sur les encaisses comme improductives en soulignant leur rôle dans l’ajustement de la préférence temporelle et le calcul entrepreneurial en situation d’incertitude. De même, « Nationalism and Secession » (publié à l’origine dans Chronicles, 1995) soutient que des polités décentralisées issues de la sécession renforcent l’homogénéité culturelle, réduisent les incitations au conflit et alignent la gouvernance sur la diversité naturelle, contrastant avec la tendance des États centralisés au multiculturalisme et aux conflits internes. Ces dernières années, Hoppe a continué de produire des essais liés à ses allocutions à la Property and Freedom Society (PFS). Son intervention à la PFS en 2023, « On Centralization, Secession and the Problem of Self-Defense », examine comment la sécession contre l’expansion monopolistique de l’État, proposant des stratégies défensives ancrées dans les communautés contractuelles et les sociétés de droit privé pour préserver la liberté face aux pressions centralisatrices. Elle a été suivie en 2025 par « On War, Democratic Peace, and Reeducation: The “German Experience” in Reactionary Perspective », présentée à la réunion annuelle de la PFS à Bodrum, en Turquie, le 20 septembre, qui démonte le théorème de la paix démocratique en analysant les politiques de rééducation d’après la Seconde Guerre mondiale comme des outils d’imposition d’idéologies égalitaristes, s’appuyant sur des précédents prussiens et weimariens pour souligner le rôle de la démocratie dans la perpétuation du conflit par homogénéisation idéologique plutôt que par pacification véritable. Les articles et transcriptions de Hoppe sont fréquemment mis à disposition en PDF sur hanshoppe.com, facilitant l’accès à ses critiques évolutives de l’étatisme, de la démocratie et de l’interventionnisme jusqu’en 2025.

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Références

About - HansHoppe.com — https://hanshoppe.com/about/
Hans-Hermann Hoppe - Mises Institute — https://mises.org/profile/hans-hermann-hoppe
Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe - Mises Store — https://store.mises.org/Property-Freedom-and-Society-Essays-in-Honor-of-Hans-Hermann-Hoppe-P610.aspx
On Free Immigration and Forced Integration - Buffalo Ontology Site — https://ontology.buffalo.edu/smith/courses01/rrtw/hoppe2.htm
70 years ‘Human Action’: My Path to the Austrian School of Economics — https://equityandfreedom.com/article/hans-hermann-hoppe/my-path-austrian-school-economics/
My Discovery of Human Action and of Mises as a Philosopher — https://hanshoppe.com/2024/06/my-discovery-of-human-action-and-of-mises-as-a-philosopher/
[PDF] A Theory of Socialism and Capitalism - HansHoppe.com — https://hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/Soc&Cap7.pdf
[PDF] The Ultimate Justification of the Private Property Ethic — https://www.hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/hoppe_ult_just_liberty.pdf
[PDF] A Reformulation of Hoppe’s Argumentation Ethics on Praxeological Grounds — https://jls.mises.org/article/84874-bridging-the-use-ownership-gap-a-reformulation-of-hoppe-s-argumentation-ethics-on-praxeological-grounds/attachment/194969.pdf
[PDF] The Economics and Ethics of Private Property - Mises Institute — https://mises.org/sites/default/files/economics_and_ethics_of_private_property_2020.pdf
The Private Production of Defense - Mises Institute — https://mises.org/library/book/private-production-defense
The Private Production of Defense (PDF) — https://cdn.mises.org/The%20Private%20Production%20of%20Defense_3.pdf
Hoppe’s Social Theory: An Executive Summary (Grok and ChatGPT) — https://hanshoppe.com/2025/07/hoppes-social-theory-executive-summary-ai/
[PDF] Democracy-The God That Failed — https://www.riosmauricio.com/wp-content/uploads/2013/04/Hoppe_Democracy_The_God_That_Failed.pdf
From Aristocracy to Monarchy to Democracy (PDF) — https://cdn.mises.org/From%20Aristocracy%20to%20Monarchy%20to%20Democracy_Hoppe_Text%202014.pdf
General government debt - OECD — https://www.oecd.org/en/data/indicators/general-government-debt.html
OECD members Debt to GDP Ratio | Historical Chart & Data — https://www.macrotrends.net/global-metrics/countries/oed/oecd-members/debt-to-gdp-ratio
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Full article: Democracy through War? - Taylor & Francis Online — https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/13510340801991106
[PDF] Nationalism and Secession - HansHoppe.com — https://www.hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/nationalism_chronicles.pdf
Nationalism and Secession | Mises Institute — https://mises.org/mises-wire/nationalism-and-secession
PFP268 | Hans-Hermann Hoppe, “On Centralization, Secession and...” — https://propertyandfreedom.org/as_paf_podcast/pfp268-hoppe-centralization-secession-self-defense-pfs-2023/
Getting Libertarianism Right - Mises Institute — https://mises.org/library/book/getting-libertarianism-right
Secession, the State, and the Immigration Problem — https://ontology.buffalo.edu/smith/courses01/rrtw/hoppe.htm
The Brazilian Philosophy Magazine Dicta & Contradicta Interviews Hans-Hermann Hoppe — https://mises.org.br/artigos/1463/the-brazilian-philosophy-magazine-dicta--contradicta-interviews-hans-hermann-hoppe
SSRN — https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=1890891
Does Diversity Create Distrust? - Scientific American — https://www.scientificamerican.com/article/does-diversity-create-distrust/
The Only Proper Method of Economics | Hans-Hermann Hoppe —

The Case Against Socialism | Hans-Hermann Hoppe - YouTube —

Economic Science and the Austrian Method | Mises Institute — https://mises.org/library/book/economic-science-and-austrian-method
New Hoppe Book — https://mises.org/mises-wire/new-hoppe-book
Democracy: The God That Failed | Mises Institute — https://mises.org/library/book/democracy-god-failed
The Property And Freedom Society — Reflections After Five Years — https://libertarianstandard.com/2010/06/10/article-the-property-and-freedom-society-reflections-after-five-years/
The Property and Freedom Society — https://propertyandfreedom.org/
PFS (@propfreedom) / X — https://x.com/propfreedom
Former student pushes for action against professor - Las Vegas Sun — https://lasvegassun.com/news/2005/mar/01/former-student-pushes-for-action-against-professor/
Professor Who Was Accused of Making Derogatory Remarks in Class - The Chronicle — https://www.chronicle.com/article/professor-who-was-accused-of-making-derogatory-remarks-in-class-wants-unlv-to-clear-his-record/
Hoppe on Covenant Communities and Advocates of Alternative Lifestyles - Stephan Kinsella — https://stephankinsella.com/2010/05/hoppe-on-covenant-communities/
The Ordeal of Hoppe and Defend Hoppe - Stephan Kinsella — https://stephankinsella.com/2005/04/the-ordeal-of-hoppe/
Homosexuality, Hoppe, and Time Preferences - Attack the System — https://attackthesystem.com/2013/07/21/homosexuality-hoppe-and-time-preferences/
Hoppe Attacked by Political Correctness! - History News Network — https://www.historynewsnetwork.org/blog/10045
Hoppe on Covenant Communities and Advocates of Alternative Lifestyles - LewRockwell — https://www.lewrockwell.com/lrc-blog/hoppe-on-covenant-communities-and-advocates-of-alternative-lifestyles/
Effort to punish UNLV professor gains exposure - Las Vegas Sun — https://lasvegassun.com/news/2005/feb/08/effort-to-punish-unlv-professor-gains-exposure/
UNLV Backs Down in Dispute With Professor - The Chronicle — https://www.chronicle.com/article/unlv-backs-down-in-dispute-with-professor-accused-of-making-homophobic-comments-in-class/
Outcome of the Hoppe Case | Tom G. Palmer — http://tomgpalmer.com/2005/02/11/outcome-of-the-hoppe-case/
UNLV economics professor embroiled in controversy - The Advocate — https://www.advocate.com/news/2005/02/23/unlv-economics-professor-embroiled-controversy-over-comments-relating-gays-15225
[PDF] A Primer on Hoppe’s Argumentation Ethics — https://archive.org/download/StephanKinsellaHansHoppe4/APrimerOnHoppesArgumentationEthics-5.pdf
Democracy: The God That Failed - Mises Store — https://store.mises.org/Democracy-The-God-That-Failed-P240.aspx
Democracy: The God that Failed: A Review by Walter E. Block - SSRN — https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=1946360
The errors of Hans-Hermann Hoppe - Dr Oliver Hartwich — https://oliverhartwich.com/2005/10/10/the-errors-of-hans-hermann-hoppe/
[PDF] Murray N. Rothbard’s Paleolibertarianism — https://core.ac.uk/download/pdf/81231438.pdf
Democracy: The God That Failed (library) — https://mises.org/library/democracy-god-failed
The Right’s Serpent: A Critique of Hoppe | by John Ponty - Medium — https://medium.com/the-liberty-sentries/the-rights-serpent-a-critique-of-hoppe-6e5f298d1137
Extreme-Anti-Public Intellectuals: Hans Herman Hoppe and the Physical Removal — https://paris.pias.science/article/INTEL_2022_04_extreme-anti-public-intellectuals-hans-herman-hoppe-and-the-physical-removal-from-the-libertarian-order
Open Borders? - LewRockwell — https://www.lewrockwell.com/2015/07/hans-hermann-hoppe/open-borders-2/
Monarchy & Democracy - Hans Herman Hoppe - Primordial Soup — https://primordialsoup.info/articles/monarchy-democracy-hans-herman-hoppe/
A Critique of Hans-Hermann Hoppe: Monarchy vs Democracy — https://liberty-intl.org/2016/12/13/a-critique-of-hans-hermann-hoppe-monarchy-vs-democracy/
[PDF] rejoinder to hoppe on immigration - Mises Institute — https://cdn.mises.org/22_1_38.pdf
Dysgenic fertility and welfare: An elementary test - ScienceDirect — https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/019188698390082X
[PDF] DYSGENICS: Genetic Deterioration in Modern Populations - Gwern — https://gwern.net/doc/genetics/selection/natural/human/dysgenics/1996-lynn-dysgenics.pdf
About Natural Order and its Destruction - HansHoppe.com — https://hanshoppe.com/2024/10/about-natural-order-and-its-destruction/
Hans-Hermann Hoppe, “Javier Milei” (PFS 2024) — https://hanshoppe.com/2024/10/hans-hermann-hoppe-javier-milei-pfs-2024/
Hoppe Versus Milei On Central Banking - Eurasia Review — https://www.eurasiareview.com/07022025-hoppe-versus-milei-on-central-banking-breaking-down-the-differences-oped/
On War, Democratic Peace, and Reeducation - HansHoppe.com — https://hanshoppe.com/2025/09/on-war-democratic-peace-and-reeducation/
Resignation from the Scientific Advisory Board of the Ludwig von Mises Institute Germany — https://hanshoppe.com/2025/08/resignation-mises-institute-germany/
Resignation from the Scientific Advisory Board (Mises) — https://mises.org/power-market/resignation-scientific-advisory-board-ludwig-von-mises-institute-germany
A Life in Liberty: Liber Amicorum in Honor of Hans-Hermann Hoppe — https://stephankinsella.com/hoppe-liber-amicorum/
PFP268 Hans-Hermann Hoppe, “On Centralization, Secession and...” (YouTube) —

Hoppe Talks Turkey - LewRockwell — https://www.lewrockwell.com/2006/05/doug-french/hoppe-talks-turkey/
Nationalism and Secession (PDF) — https://hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/nationalism_chronicles.pdf
A Theory of Socialism and Capitalism - SpringerLink — https://link.springer.com/book/10.1007/978-94-015-7849-3
Economics and Ethics of Private Property - Mises Store — https://store.mises.org/Economics-and-Ethics-of-Private-Property-P11070.aspx
The Economics and Ethics of Private Property - SpringerLink — https://link.springer.com/book/10.1007/978-94-015-8155-4
Democracy – The God That Failed - Taylor & Francis — https://www.taylorfrancis.com/books/mono/10.4324/9780203793572/democracy-god-failed-hans-hermann-hoppe
Review of Austrian Economics, Full Collection - Digital Book — https://store.mises.org/Review-of-Austrian-Economics-Full-Collection-Digital-Book-P10847.aspx
Editorial | The Review of Austrian Economics — https://link.springer.com/article/10.1007/BF01102288
“The Yield from Money Held” Reconsidered — https://nppe.eu/journal/article/view/68
Publications - HansHoppe.com — https://hanshoppe.com/publications/
The Private Production of Defense — https://mises.org/library/book/private-production-defense

Source : « Hans-Hermann Hoppe », Grokipedia by xAI, https://grokipedia.com/page/Hans-Hermann_Hoppe. Texte original sous licence CC BY-SA 4.0, traduction diffusée sous la même licence.

Traduction française par Mehmet C. (avec l’assistance de Claude, Anthropic).

Charb avait demandé le droit de se défendre. L'État avait refusé.

L'humain Info — Sun, 21 Jun 2026 06:30:43 GMT

Stéphane Charbonnier, dit Charb, directeur de Charlie Hebdo, a été assassiné le 7 janvier 2015 par deux djihadistes issus de l’immigration algérienne, Saïd et Chérif Kouachi, ayant obtenu la citoyenneté de la République française. Ils ont fait irruption dans la rédaction en pleine réunion et abattu douze personnes, dont Charb. Il avait demandé, avant sa mort, une autorisation de port d’arme. Sa demande était restée sans suite.

Placé sous protection policière permanente depuis 2011, après l’incendie criminel des locaux du journal, Charb avait fini par trouver cette présence envahissante. Antonio Fischetti, journaliste à Charlie Hebdo et voisin de palier de Charb, le raconte dans Télérama : « Charb était adepte du tir sportif. Pour se délester de cette présence policière, il avait demandé une autorisation de port d’arme. Sans suite. »

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« Je suis Charlie », un slogan créé par le graphiste français Joachim Roncin

Ce recours existait pourtant. L’article R315-5 du Code de la sécurité intérieure autorise le ministre de l’Intérieur à permettre à toute personne « exposée à des risques exceptionnels d’atteinte à sa vie » de porter une arme de poing. Charb répondait exactement à ces critères : il était visé par une fatwa d’Al-Qaïda. La décision appartient au ministre, sans obligation de motiver un refus. Aucun recours n’est prévu.

La menace s’était pourtant manifestée de façon concrète bien avant le 7 janvier. Environ un an et demi avant l’attentat, Charb s’était rendu à un spectacle sans prévenir ses gardes du corps. Au retour, il avait pris un taxi. Le chauffeur, reconnaissant le directeur de Charlie Hebdo, l’avait immédiatement débarqué place de Clichy, puis était sorti de sa voiture pour dire aux autres taxis de ne pas le prendre. Fischetti raconte : « Ce jour-là, il a réalisé. »

Dans les semaines qui ont précédé l’attentat, la surveillance s’était relâchée. La voiture de police qui stationnait en bas de la rédaction avait disparu depuis un ou deux mois. ✸

Sources

Télérama, Alerte Éthique, L’information est reprise par l’Association de Tireurs (ADT) dans un article publié le 16 janvier 2015, neuf jours après l’attentat.

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La grossesse modifie le cerveau de femmes ! (#5)

L'humain Info — Tue, 02 Jun 2026 03:25:44 GMT

Vous préférez l’écoute plutôt que la lecture ? Retrouvez cet épisode en version podcast : 🔗 Apple Podcast, 🔗 Spotify et 🔗 YouTube.

Partie 1 — Se scanner soi-même, semaine après semaine

Elizabeth Chrastil est neuroscientifique. Elle étudie la mémoire et la navigation spatiale à l’université de Californie à Irvine. En 2021, elle a décidé de devenir enceinte par fécondation in vitro, et presque simultanément, de faire de sa propre grossesse un objet d’étude scientifique.

Ce qui a suivi est inhabituel dans la littérature médicale : pendant deux ans, de trois semaines avant la conception jusqu’au deuxième anniversaire de son enfant, Chrastil a subi 26 sessions d’imagerie par résonance magnétique. À chaque visite, des prélèvements sanguins mesuraient ses concentrations d’estradiol et de progestérone. Elle était à la fois chercheuse et sujet d’étude, co-autrice de l’article et participante à l’expérience.

Cette approche porte un nom dans les laboratoires de neuroimagerie : le “precision imaging”, ou imagerie de précision. Plutôt que de comparer des groupes de femmes enceintes à des groupes témoins, on suit une seule personne avec une résolution temporelle très fine, semaine après semaine. La FIV a rendu la méthode encore plus précise : elle permettait de connaître avec exactitude la date de l’ovulation, de la conception et l’âge gestationnel à chaque scan.

Les résultats ont été publiés en novembre 2024 dans Nature Neuroscience, sous la direction de Laura Pritschet et Emily G. Jacobs, qui coordonnent le laboratoire Jacobs à l’université de Californie à Santa Barbara.

La limite de cette conception est évidente : un seul individu, une seule grossesse, une femme blanche de 38 ans en bonne santé. Les autrices le reconnaissent sans détour. Mais elles soulignent aussi que les modifications observées dépassent de loin la variabilité cérébrale normale mesurée chez des personnes non enceintes suivies sur des durées comparables. Ce n’est pas du bruit statistique.

Partie 2 — Un cerveau qui rétrécit pour mieux fonctionner

Les résultats sont saisissants. Pendant toute la durée de la grossesse, le volume de matière grise a diminué dans 80 % des 400 régions corticales analysées. L’épaisseur corticale a suivi le même mouvement. Les régions les plus touchées incluent le lobe pariétal inférieur, le cortex préfrontal, l’insula et le cortex somatosensoriel, soit des zones impliquées dans l’attention, la perception corporelle et le traitement social.

Le terme “rétrécissement” mérite d’être nuancé. Les chercheuses proposent que ces réductions reflètent une forme de “fine-tuning” neuronal, un élagage synaptique piloté par les hormones stéroïdiennes, comparable à ce qui se produit à l’adolescence. Le cerveau se reconfigure. Des études antérieures avaient montré que l’amplitude de ces changements dans les zones liées à la cognition sociale prédit la force du lien d’attachement maternel.

Le tableau est plus nuancé en dessous du cortex. Dans la substance blanche, les faisceaux de fibres nerveuses ont au contraire gagné en intégrité microstructurale pendant les deux premiers trimestres, avant de revenir à leur niveau de base après l’accouchement. Cette amélioration transitoire de la connectivité concerne notamment le corps calleux, le faisceau longitudinal inférieur et le faisceau fronto-occipital inférieur, des voies qui relient les centres de traitement émotionnel et visuel. Elle était invisible dans les études qui se contentaient de comparer l’avant et l’après-grossesse, sans regarder ce qui se passe dedans.

L’hippocampe, structure clé pour la mémoire et la navigation spatiale, a lui aussi rétréci, avec une précision inédite : les sous-régions CA1, CA2/CA3 et le cortex parahippocampique ont été touchés de manière non linéaire, avec des dynamiques propres à chacune.

Deux ans après l’accouchement, une partie des changements persistait. D’autres, comme l’amélioration de la substance blanche, avaient disparu. La grossesse laisse des traces durables dans le cerveau maternel, dont certaines pourraient protéger contre le vieillissement cérébral, selon des données épidémiologiques citées dans l’article.

Ce travail ouvre des questions que la science maternelle a longtemps négligées. Une femme sur cinq souffre de dépression périnatale. Les troubles neurologiques comme l’épilepsie, la migraine ou la sclérose en plaques évoluent différemment pendant la grossesse. Comprendre comment le cerveau se transforme, semaine après semaine, est un préalable à comprendre pourquoi ces trajectoires divergent d’une femme à l’autre.

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Source

Nature Neuroscience : Neuroanatomical changes observed over the
course of a human pregnancy, 2024 (lien)

Référez un ami

Nous avons élucidé le mystère de l’origine du sang chaud chez les mammifères. (#4)

L'humain Info — Mon, 01 Jun 2026 23:53:00 GMT

Les mammifères et les oiseaux produisent leur propre chaleur corporelle. Ce phénomène est connu sous le nom d’endothermie, ou métabolisme à sang chaud. L’endothermie a probablement été l’une des clés du succès évolutif de ces deux groupes d’animaux, car, contrairement aux reptiles à sang froid, les mammifères et les oiseaux se reproduisent plus vite et peuvent être plus actifs, plus longtemps.

Jusqu’à très récemment, personne n’avait réussi à estimer le moment précis dans l’évolution des mammifères où l’endothermie est apparue. Mais notre nouvelle étude, publiée dans la revue scientifique Nature, vient renverser la vapeur. Nos nouvelles données, issues des fossiles étudiés grâce aux rayons X, indiquent que les ancêtres des mammifères ont acquis un métabolisme à sang chaud il y a 233 millions d’années, soit à la fin du Trias.

L’origine de l’endothermie est l’un des grands sujets de débat de la paléontologie moderne. L’apparition d’un métabolisme a sang chaud fut la clé de l’évolution de nombreux autres caractères propres aux mammifères : l’accroissement de la taille du cerveau, l’apparition des poils, un mode de vie nocturne et plus actif, et un taux de reproduction plus élevé. Ces traits leur ont permis de survivre à de nombreux cataclysmes.

Tritylodon, un théropside, reconstitué comme un animal nocturne à sang chaud. Notez la vapeur qui sort de ses poumons. Illustré par Luzia Soares

Au fil des années, beaucoup de chercheurs ont développé des techniques afin de tenter d’en déterminer l’origine au sein de la lignée des mammifères. Mais ces méthodes ont donné des résultats contradictoires et plutôt flous. La plupart des scientifiques s’entendent sur l’hypothèse que la transition vers l’endothermie a été un processus long et graduel, qui a pris plusieurs millions d’années. Selon eux, cette transition aurait débuté à l’orée du Trias ou même plus tard, au moment de l’origine des mammifères, il y a 200 millions d’années.

Nos découvertes contrastent fortement avec ce scénario d’une transition lente vers le métabolisme à sang chaud.

Notre nouvelle méthode diffère des précédentes, car elle se base sur l’anatomie d’une structure (l’oreille interne), qui est directement liée à la température du corps et donc à l’endothermie. Elle est aussi aisément applicable à un grand nombre d’espèces vivantes et de fossiles, ce qui accroît sa puissance statistique.

Cette méthode suggère que l’endothermie a en fait évolué en seulement un million d’années, c’est-à-dire soudainement d’un point de vue géologique, et non pas graduellement. Et cette évolution aurait débuté approximativement 33 millions d’années AVANT l’origine des mammifères. Cela implique que les ancêtres des mammifères étaient déjà à sang chaud.

Par ailleurs, ce moment concorde avec des découvertes récentes qui plaçaient déjà l’origine de la production de lait, des poils et de l’endothermie à la même époque.

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Une intuition géniale

Tout a commencé par l’intuition géniale des docteurs Araújo et David, qui se sont demandé comment le liquide visqueux qui remplit l’oreille interne, l’endolymphe, s’était adapté à une température corporelle plus élevée. L’oreille interne se compose de la cochlée et des canaux semi-circulaires, ces derniers constituant l’organe de l’équilibre. Ces canaux très fins sont remplis de l’endolymphe, dont les mouvements suivent ceux de la tête et indiquent au cerveau comment coordonner les mouvements de la tête et du corps afin de se mouvoir correctement. Ainsi, le maintien de la viscosité de l’endolymphe à un niveau constant est très important pour assurer le bon fonctionnement de tout l’organe de l’équilibre.

Modifier la viscosité de l’endolymphe, par exemple en augmentant sa température, peut avoir des effets très néfastes sur l’équilibre et empêcher la locomotion d’un animal.

Le cerveau (en rose) et l’oreille interne (en vert) d’un mammifère moderne, un primate, reconstitués en 3D. (Julien Benoît), Fourni par l’auteur

Comme le miel, l’endolymphe devient plus fluide à plus haute température. Nos travaux suggèrent que l’oreille interne des oiseaux et des mammifères, les deux principaux groupes d’animaux endothermes, s’est adaptée à ce changement de viscosité de deux façons très différentes. L’endolymphe des oiseaux a retrouvé sa viscosité d’autrefois grâce à un changement de sa composition, alors que chez les mammifères, ce sont les canaux semi-circulaires de l’oreille interne qui se sont adaptés à la nouvelle fluidité de l’endolymphe.

Ainsi, les canaux semi-circulaires des mammifères sont devenus plus petits et plus étroits avec l’augmentation de leur température corporelle. Pour les paléontologues, ce changement dans la morphologie des canaux semi-circulaires est une découverte inestimable, car il permet directement de déceler exactement où et quand l’endothermie est apparue !

En effet, l’oreille interne et les canaux semi-circulaires qui la composent se fossilisent très bien, et nous possédons un registre fossile très complet de la lignée ayant conduit aux mammifères modernes, qui remonte à plus de 300 millions d’années. Grâce à des scanneurs à rayons X similaires à ceux utilisés dans le milieu médical, il nous a été possible de reconstituer par ordinateur, en 3D, l’apparence des oreilles internes des ancêtres des mammifères avec une très grande précision, et ce, sans endommager aucun fossile.

Une découverte qui change tout

Rares sont les découvertes en paléontologie qui permettent réellement de redéfinir ce que l’on croyait savoir. Et pourtant, l’intuition des Drs. Araújo et David nous offre, pour la première fois, un indice ostéologique permettant de retracer l’évolution de l’endothermie qui soit à la fois 1) aisément fossilisable et 2) directement lié à la température du corps. C’est un peu comme l’équivalent de la pierre de Rosette du métabolisme à sang chaud ! Jamais auparavant une si haute résolution dans l’étude de l’origine de l’endothermie n’avait été atteinte.

Cette étude remet en question que l’endothermie ait évolué lentement et propose une date précise pour la transition vers le métabolisme à sang chaud chez les mammifères. C’est une nouvelle étape dans l’étude de nos ancêtres qui vient d’être franchie, et on ne peut qu’être enthousiaste quant aux possibles implications que ces résultats vont avoir.

Maintenant qu’il est désormais possible de reconstituer l’évolution de l’endothermie avec précision à travers les temps géologiques, qui sait ce que les découvertes futures nous réservent ?

La version originale de cet article a été publiée en anglais. (voir l’article original)

Auteurs :
– Julien Benoit (Senior Researcher in Vertebrate Palaeontology, University of the Witwatersrand)
– Kenneth D. Angielczyk (Lecturer, University of Chicago)
– Ricardo Miguel Nóbrega Araújo (Junior Researcher, Universidade de Lisboa)
– Romain David (Postdoctoral Researcher, Natural History Museum)

Cette association veut rendre transparentes les notes de frais des parlementaires

L'humain Info — Wed, 27 May 2026 07:31:06 GMT

Une association sur la trace de l’argent des contribuables français

Fondée en 2023 par trois juristes, Transparence Citoyenne s’est rapidement imposée comme l’un des acteurs les plus actifs de la lutte anticorruption en France. En deux ans d’existence, l’association revendique 18 signalements au Parquet national financier ou aux Chambres régionales des comptes, ayant débouché sur 4 enquêtes pénales. Parmi ses cibles : des élus locaux de tous bords, épinglés pour des dépenses publiques jugées irrégulières.

Un courrier adressé aux présidents des deux chambres

Le 20 mai 2026, l’association a adressé un courrier à Yaël Braun-Pivet, présidente de l’Assemblée nationale, et à Gérard Larcher, président du Sénat, exigeant la communication intégrale des justificatifs de frais de mandat de l’ensemble des parlementaires français, depuis le début de leur exercice.

La démarche s’appuie sur un précédent juridique solide. En février 2023, le Conseil d’État a tranché en faveur d’un journaliste qui réclamait les notes de frais d’élus parisiens à la Mairie de Paris : ces documents sont des documents administratifs, donc communicables. L’obligation de transmission est totale. Transparence Citoyenne entend appliquer ce raisonnement à l’échelle du Parlement.

Ce n’est pas la première tentative du genre. En 2017, une autre association avait contacté individuellement les 574 députés pour leur demander leurs justificatifs. Dix avaient accepté de répondre. Cette fois, l’interpellation passe directement par les présidents des deux chambres, et elle est adossée à une base légale que les institutions ne peuvent plus ignorer.

Chaos dans les rues de Paris après la qualification du PSG

L'humain Info — Fri, 08 May 2026 07:02:34 GMT

Dans la nuit du 6 au 7 mai 2026, le Paris Saint-Germain s’était qualifié pour la finale de la Ligue des champions au terme d’un double affrontement face au Bayern Munich. Mais dans les rues de la capitale, la fête a rapidement viré à autre chose et laissé la place aux détonations de mortiers.

Sur la place de la Concorde, une voiture et son conducteur ont été pris à partie par une dizaine d’individus, qui ont ensuite tenté d’y mettre le feu avec l’essence répandue au sol. Des poubelles ont été incendiées. Des groupes ont cherché à forcer l’accès au périphérique. Des mortiers ont blessé deux personnes. Et tout au long de la nuit, des casseurs ont lancé des attaques répétées contre les forces de l’ordre, sans provocation apparente.

Le ministre de l’Intérieur a annoncé le lendemain 127 interpellations dans l’agglomération parisienne, dont 107 à Paris, et 23 policiers légèrement blessés. Les Champs-Élysées et la place de l’Étoile avaient été interdits d’accès par la préfecture dans l’espoir d’éviter les débordements. La mesure n’a pas suffi.

(Sources : Le JDD, CNews, Foot Mercato)

Pourquoi le Droit est une condition de la civilisation ? (#2 Entretien avec Stéphane Geyres)

L'humain Info — Wed, 06 May 2026 06:25:25 GMT

INTRODUCTION

Mehmet C. : Bonjour Stéphane Geyres, je suis ravi de vous recevoir pour notre deuxième entretien consacré à un outil millénaire utilisé par plusieurs civilisations dans le monde : le droit.

Nous avions réalisé notre premier entretien sur la nécessité de la liberté pour construire une civilisation, que j’invite nos lecteurs à lire (ici). Si j’ai décidé de parler de ce sujet c’est que je perçois les libertariens comme des théoriciens du Droit, mais avec une casquette de réformateur. Je considère également que cet outil puissant mérite la pleine considération de l’ensemble du spectre libéral.

PARTIE I : Le Droit comme fondement de l’ordre civilisationnel

Ancienne forme de Droit institutionnel : « Cicéron dénonce Catilina » (Cicero Denounces Catiline), fresque par Cesare Maccari, 1888.

1. Lorsque nous parlons de civilisation, la plupart des gens entendent un processus long, spécifique à une aire culturelle. On parle de civilisation dès lors que l'on perçoit les fruits de celle-ci : abondance alimentaire, sécurité dans les rues, prospérité, technologie avancée, un bon système de santé, des édifices, etc. Vous avez une définition plus rudimentaire : la civilisation serait une zone où le principe de non-agression est respecté.
Pourquoi ne pas y inclure d'autres éléments ?
Personnellement, j’ai tendance à trouver des symptômes de la décivilisation, comme une empathie déplacée accordée aux criminels, aux occupants ou aux envahisseurs plutôt qu’à leurs victimes.

Tout d’abord, je tiens à vous remercier pour cette seconde sollicitation, avec de plus un sujet général de première importance à notre époque – il suffit de voir les guerres qui nous entourent pour s’en convaincre – d’autres m’objecteront une « menace culturelle ». S’agissant de la civilisation, je ne crois pas avoir parlé de « définition » en ces termes. Si je devais la définir, je dirais que la civilisation est un « processus (suffixe ‘-isation’) qui aboutit au, ou développe le, caractère civil d’une population, culture, ou ‘nation’ » - sachant que ‘nation’ est un mot que je n’aime guère. Cela me semble assez limpide. Remarquons que cette définition, qui ne met l’accent que sur la ‘civilité’, n’implique rien directement en termes de ces ‘fruits’ que vous avez énumérés.
La question centrale étant la civilité, le Principe de Non-Agression vient tout naturellement comme fondement, que ce soit pour un libertarien, tout comme partout dans l’histoire où la ‘civilité’ fut une valeur cardinale.
Je crois que l’erreur de beaucoup rappelle « la vitre cassée » de Bastiat – ce qu’on voit, et ce qu’on ne voit pas. Les ‘fruits’ listés sont ce qu’on voit quand on pense à la civilisation. Mais on oublie d’y voir dessous la civilité du PNA, qui pourtant se retrouve dans tous les textes anciens. Mais pour expliquer les fruits, il suffit de rester chez Bastiat : la civilité est la précondition à la Liberté, qui est la précondition à la prospérité, à la libre entreprise et donc au développement technologique.
La relation avec ‘les fruits’ existe, mais n’est pas directe : elle est indirecte. Hoppe emploie lui aussi le terme de « décivilisation », et il l’emploie lui aussi dans une logique de processus. Pour lui, la démocratie provoque la décivilisation, parce qu’elle n’embarque pas la civilité du PNA. Tout au contraire, elle détruit peu à peu tous les rares vestiges de civilité…

2. Avant de prendre la forme d’articles comme nous le connaissons, le droit s’exprimait surtout sous forme de récits implicites religieux, qui servaient à mobiliser les adeptes, à promouvoir des valeurs, à les cadrer moralement en leur attribuant des droits et des devoirs. L’exemple des Dix Commandements, un étalon de principes, illustre cette formalisation progressive de règles explicites. C’est pourquoi autant de croyants appellent à un retour à la théocratie, associé à l’ordre.
Peut-on alors considérer que des formes de droit existaient déjà, bien avant leur institutionnalisation ?

Pour un libertarien qui a lu et assimilé H-H. Hoppe, la réponse est un ‘oui’ sans la moindre hésitation ou nuance. Oui, il y a toujours du – le – droit chez les Hommes, parce que ce qui a caractérisé l’Homme à travers les âges, c’est de s’être différencié, distancié de l’animal en préférant échanger avec l’Autre plutôt que se détruire mutuellement. Hoppe est célèbre pour son Axiome de l’Argumentation, qui formalise exactement cela. Nous préférons, en général, hors criminels, négocier avec notre prochain plutôt que directement l’agresser. Cela, nous le faisons depuis la nuit des temps. Là fut le début de La Civilisation.
Je pense pour ma part qu’il y a un sens très profond à cet égard dans les ‘Écritures’ d’une part, vous les avez évoquées, mais aussi dans une autre forme d’héritage ancien. Vaste débat, hors sujet ici, je le donne pour simple ouverture, je suis convaincu que La Grande Pyramide – et d’autres sites – est un signe qui nous est transmis de cette lointaine histoire. Car pour la concevoir et la bâtir, il fut clairement nécessaire que l’économie, la prospérité y fussent en place. Donc Le Droit.

3. Le Droit, entendu au sens large, ne semble pas se limiter à la seule loi. Dans de nombreux espaces privés, ce sont des règles internes qui encadrent concrètement les comportements : règlements intérieurs en entreprise, conditions générales d’utilisation ou de vente sur les sites web, contrats entre particuliers. À cela s’ajoutent des normes sociales plus diffuses, comme les usages ou certaines règles de politesse, qui participent aussi à structurer les interactions.
Dès lors, faut-il considérer que le Droit dépasse la seule loi pour englober un ensemble plus large de règles organisant la vie en société ?

Il me semble que vous faites une confusion, en ne faisant pas assez le distinguo entre Droit et droit, entre Droit et loi. Comme libertarien, et dès ma première réponse ci-dessus, je différencie très nettement le Droit, ou droit naturel, du droit positif, synonyme de loi et législation.
Le droit naturel est légitime, car consenti par essence et dynamique ; le droit positif ne l’est pas, pour la raison inverse. Ainsi le libertarien conteste intégralement toute la législation pour exiger le retour au seul droit naturel, celui qui repose sur la Non-Agression. Avec cela en tête, il devient assez simple de vous répondre.
Oui, très clairement, le Droit dépasse la loi, et ceci en qualité comme en quantité, si je puis dire. Il y a d’abord le droit fondamental, le PNA, puis les contrats entre propriétaires du sol, puis entre eux et les divers résidents. Vient ensuite la foule des contrats entre personnes, morales et/ou individus. Sans oublier les règlements des nombreux associations, clubs, entreprises etc. On va bien plus loin que la loi en espace relationnel couvert. Et pourtant il n’y a, contrairement à la loi, aucune coercition, aucune force qui impose ces textes. Plus de Droit et moins de lois, c’est plus de justice, de prévisibilité et de Liberté.

4. On peut difficilement nier l’importance du Droit : il existe et s’est affirmé partout où ont émergé de grandes civilisations. Nous héritons notamment des Romains, véritables praticiens et producteurs de droit, dont l’ordre juridique puise dans un substrat religieux : dans la Rome archaïque, le ius (droit humain) et le fas (droit divin) sont étroitement imbriqués, les premiers dépositaires du savoir juridique étant des prêtres, en particulier les pontifes, réunis autour du Pontifex Maximus. La publication de la Loi des Douze Tables marque une inflexion majeure en rendant le droit public et accessible, rompant avec le monopole sacerdotal et amorçant un lent processus de différenciation entre droit et religion, sans jamais aller jusqu’à une séparation totale.
À vos yeux, que nous dit cette généalogie romano‑religieuse du Droit sur sa fonction profonde dans une civilisation, et quelles leçons devrions‑nous en tirer pour penser aujourd’hui la place du droit dans nos sociétés contemporaines ?

Avec tout le respect que je vous dois, je pense que cette « généalogie » ne nous apprend que peu de choses, et cela parce que vous prenez l’histoire à l’envers. Pour m’expliquer, je vais faire une digression.
Dans un livre qu’il a sorti il n’y a que quelques mois, aux Éditions John Galt, mon ami Romain Jégouic retrace les grandes lignes de la pensée libertarienne au long des siècles. Ce qu’il en dégage, c’est un invariant et une émergence. Sans surprise, l’invariant, c’est le PNA, qui a traversé les soubresauts de l’histoire jusqu’à nous. L’émergence, c’est la formalisation du Droit naturel et son intégration dans une doctrine complète et surtout cohérente. Autrement dit, il a fallu beaucoup de temps aux hommes, trop longtemps contraints voire aveuglés par les états, tels les Romains, pour prendre conscience et conceptualiser la Liberté et son Droit naturel.
Cette digression pour répondre que ce n’est pas d’un regard en arrière vers un passé de coercition que nous pourrons tirer des leçons sur la place du Droit, car il n’y avait pas sa vraie place. Rome n’était pas La Civilisation, comme Libéralie pourra l’être. Au contraire, ces époques anciennes, dont certains mélancoliques font à tort grands cas, souffraient de barbarie comme nous en souffrons encore – même si les raisons en sont bien différentes – Néron et son incendie fut-il un civilisé ou un barbare ? Peut-il nous inspirer ? L’esclavage romain peut-il être une référence culturelle de nos jours et demain ? J’ai donc plutôt envie de conclure ma réponse sur un aphorisme connu de l’après Grande Guerre : « Plus jamais ça ! » Voilà ce qui devrait, je crois, nous inspirer. Plus jamais la barbarie de l’état, quelle qu’en soit et quelle qu’en ait été la forme. La place du droit devrait être la place du Droit. L’État de droit devrait être remplacé par l’état de Droit. Voilà la vraie leçon à tirer.

5. Selon Hans-Hermann Hoppe, il existerait une corrélation entre le niveau de développement d’une société (civilisation) et une préférence temporelle longue. Le Droit peut-il favoriser cette dynamique, en garantissant la stabilité des règles, la protection contre l’arbitraire et la sécurité des biens, permettant ainsi aux individus de se projeter dans le long terme dans leurs projets ?

Permettez-moi quelques remarques liminaires. Tout d’abord, attention aux abus de langage. Le Droit ne favorise rien en soi. Le Droit ne favorise la dynamique que dans la mesure où les mécanismes sociaux en place – les fameuses fonctions régaliennes – sont opérants (ce que seul un libre marché peut assurer). C’est probablement une évidence, mais je préfère être bien clair, pour la suite. Par ailleurs, dans son « Démocratie », au premier chapitre, Hoppe ne parle pas de « corrélation », ce ne serait pas praxéologique. Il explique et démontre – votre conditionnel est donc malpropre – la tendance bivalente inéluctable existant entre civilisation et préférence temporelle. Bivalente en ce sens que le Droit sécurise et incite à voir plus loin.
Ce faisant, voyant plus loin, on voit l’intérêt personnel et social à conserver le Droit et la Civilisation. Les deux vont de pair. Autrement dit, pour vous répondre et en résumé, le Droit, naturel, est une condition nécessaire et suffisante à la Civilisation et à une basse préférence temporelle, càd à la vision et au développement de long terme. D’ailleurs, au chapitre 10, il donne sa vision du seul véritable conservatisme, qui est celui que je viens de brosser : le conservateur a compris que conserver le Droit est la condition du maintien de la civilisation. Christian Michel renchérit, d’ailleurs, ainsi : « Le seul Bien commun, c’est le Droit. L’Intérêt général, c’est de le conserver. ».

PARTIE II : Le Droit, certes, mais de quelle nature ?

Miracle helvétique : Berne, capitale de la Confédération Suisse

1. Dans une société totalement libre, vous dites, « Ce n’est pas une autorité qui fait le droit qui nous concerne, mais nous-mêmes qui le faisons. ». Je laisse de côté ici l’hypothèse des grands propriétaires, que votre description semble écarter. En revanche, l’histoire montre combien le droit édicté par une autorité peut être détourné au service de ses propres intérêts.
Comment éviter cet écueil ?

Je ne vois pas bien où j’écarterais les « grands propriétaires », ni quel problème ils poseraient. Il faut probablement revenir à votre première hypothèse : on se suppose « dans une société totalement libre », ce que je désigne par Libéralie. Et je maintiens, en Libéralie, le droit est fait par qui est légitime à le faire, càd par chaque propriétaire, par « nous ». Car être propriétaire, cela ne veut pas dire « posséder », comme le pense le gauchiste moyen, mais « être légitime à décider que faire » de l’objet de la propriété. Si je suis propriétaire d’une maison, je suis seul légitime à la vendre, à y entrer ou à la transformer. Nul ne peut valablement me le contester, par définition. Il est donc logique que le droit résulte des décisions des seules personnes légitimes à décider, càd des propriétaires.
Ce n’est pas plus compliqué que cela, Libéralie. Et je précise, il n’y a pas d’exception au modèle. La seconde hypothèse embarquée dans Libéralie, c’est que le PNA y règne – je pèse le choix de ce mot. Dans un monde de PNA, le « grand propriétaire » n’est en rien différent du « petit ». Au contraire, le Droit est précisément conçu pour protéger « les faibles » - car je présume que c’est l’opposition « fort » face à « faible » que vous avez à l’esprit.
Enfin, à supposer que l’Histoire puisse « montrer » quoi que ce soit, sinon des faits particuliers, je ne vois pas bien comment elle pourrait montrer le scénario que vous envisagez, car il est impensable dans une Libéralie. Le droit n’y est pas « édicté », car le droit n’y est fait que de contrats, libres et négociés. Même un « grand propriétaire » n’y « édicte » pas le droit. Il ne peut que négocier des contrats avec des partenaires ou des clients, qui sont libres de refuser de faire affaire – càd faire du droit – avec lui. Il peut y être une « autorité » morale, parce qu’il est forcément un entrepreneur qui a su accumuler du capital, donc qui a su beaucoup rendre service, mais ce statut d’autorité morale ne lui octroie aucun privilège pour autant. Autrement dit, je ne vois pas à quels « écueils » vous pensez.

2. Le droit est tellement utile, même les mafias l’utilisent : « Le Kanun » (canon) de la mafia albanaise, code d’honneur, loi du silence… Même si c’est aussi pour l’image, on ne peut pas imaginer une grande mafia sans règles internes.

J’avoue ne pas bien cerner l’objet de cette question. S’agissant des mafias, on peut certainement parler de règles, voire de lois, mais on ne peut certainement pas assimiler ces codes au Droit d’une Libéralie. Pour la raison simple qu’un « droit » qui autoriserait la violence violerait le PNA et donc le Droit naturel.
Certes, « on ne peut pas imaginer » quelque société que ce soit « sans règles internes », mais aucun libertarien sérieux n’envisage la société libre « sans règles internes ». Un homme libre vit toujours sur un sol – ou une eau – qui appartient à quelqu’un, et ce quelqu’un aura établi les règles en vigueur en cet endroit. Libéralie est une anarchie, pas une anomie. La différence avec notre monde démocratique, c’est que ces règles ne sont imposées par personne et à personne. Elles se négocient toujours.

3. Que révèle l’accumulation croissante de lois dans une société ? Est-ce le symbole d’un déclin via une « hypertrophie législative » ? Peut-on y voir le risque d’affaiblir la lisibilité du droit, son effectivité et, in fine, la sécurité juridique ?

C’est une excellente question, merci, qui appelle à deux réponses radicalement inverses l’une de l’autre. Prenons tout d’abord la société démocratique actuelle. Dans cette société, en effet, plus de loi rime avec moins de Droit. La logique est la suivante. Prenons l’état de la législation à une date quelconque. Supposons le régalien bien faire son travail. La criminalité est donc contenue, les intérêts économiques ont donc trouvé un équilibre. Arrive alors une nouvelle loi. Il n’y a que deux cas : soit elle change ce qui fait un crime ; soit elle intervient dans l’économie et change l’équilibre des intérêts ou la charge fiscale / de la dette / de l’inflation. Dans le premier cas, des criminels deviennent soudain innocents ou des innocents deviennent criminels.
Dans le second, le seul cas bénéfique correspond à une libéralisation, au moins partielle, de l’économie – motivation très rare dans un contexte démocratique où le clientélisme pousse au socialisme. En synthèse, il est très improbable que la loi nouvelle améliore la situation antérieure. Hoppe explique qu’au contraire, ce processus glisse inéluctablement vers une emprise toujours plus forte du communisme dans la société. La production de législation est un signe de déclin et de décivilisation.
Faisons une analyse comparable pour Libéralie. Lorsqu’un nouveau contrat est signé par Dupond et Dupont, il n’affecte pas la situation de toute la communauté, il n’affecte que Dupond et Dupont. De plus, il les affecte toujours chacun en mieux, car sinon, rien ne les aurait obligés à signer ce contrat. La production de contrats est un signe de progrès. Imaginons une France libre, de 70 millions de personnes. Si chacun signe dans sa vie 10.000 contrats, on arrive à 700 milliards de « lois » qui pourtant ne dérangent strictement personne, puisque toutes sont librement consenties. À comparer aux quelques 400.000 lois en vigueur qui forment un enfer législatif imposé à chacun de nous, enfer qui empire chaque fois que le pouvoir législatif exprime son arbitraire. On voit le contraste fort entre les deux scénarios, et je crois que la réponse est claire : ce n’est pas le nombre de « lois » qui importe, c’est leur légitimité et le consentement explicite de ceux qui sont touchés.

4. À l’époque monarchique dans la Rome antique, la coutume est la principale source du droit. Encore aujourd’hui il peut constituer une source d’ordre naturel. La culture est d’ailleurs tellement puissante que l’on parle de soft power.
Faut-il renoncer au droit coutumier ?

Bien au contraire, il faut renoncer à la législation et ses 400.000 lois pour revenir à un droit naturel ancré dans les cultures locales. Mais attention à ne pas imaginer que le droit a la culture comme « source ». Le droit en Libéralie étant contractuel, sa source est d’abord dans les besoins des personnes. Il n’y a pas de « collectif agissant » en Libéralie, telle « la culture », ou « la nation », pas plus que dans la réalité.

5. Les défenseurs du droit sont parfois qualifiés, de manière péjorative, de « légalistes ». Leurs détracteurs estiment que le droit, à lui seul, ne suffit pas à instaurer l’ordre ni à garantir une société viable.
Dans quelle mesure cette critique vous paraît-elle fondée ?

Je pense qu’une fois encore, nous n’avons pas, ni avec ces « légalistes », ni avec ces « détracteurs », la même compréhension de ce qu’on met dans le terme de « droit ». Si l’on se met dans l’hypothèse du droit au sens de la législation démocratique, ce que je pense qui est entendu dans cette question, j’ai plutôt envie de rejoindre les « détracteurs ». Car même à supposer que la législation serait la meilleure possible – doux rêve – il demeurerait que l’assurance du droit confiée à un régalien en monopole est par essence vouée à l’échec.
On ne peut espérer qu’un monopole soit efficace au point de « garantir » quoi que ce soit, sinon corruption et gaspillage. Mais si l’on se place dans le cas du droit naturel, donc strictement contractuel, la question de la garantie est aussitôt traitée, car assurer la bonne exécution d’un contrat est dans l’essence même de son écriture et de sa signature. Les moyens font partie des termes, ou des engagements, et chacun des cocontractants à intérêt à y veiller.
Ainsi, l’ordre émerge de proche en proche par suite des contrats qui se signent entre la multitude des entreprises, associations et individus. Reste la question de la « société viable ». Qu’est-ce qu’une société viable ? Je pense qu’elle doit être juste, prospère et en paix. Tout le contraire du potentiel d’une démocratie, donc. La question de la justice est facile : le respect du PNA et des contrats est au cœur même de Libéralie. La prospérité n’est pas plus difficile : la Liberté est la condition nécessaire et suffisante à la liberté économique. Quant à la paix, Libéralie a deux avantages majeurs sur le monde actuel : sans pouvoir politique, elle ne peut jamais partir en guerre ; attaquée, elle dispose d’une puissance socio-économique inaccessible en proportion au monopole régalien, pour lui donner les moyens de se défendre.

PARTIE III : L’application du droit

1. Pour qu’il soit respecté, le droit s’est souvent appuyé sur une forme de légitimité supérieure (ex. Droit divin). On peut miser plutôt sur l’intérêt bien compris des individus à respecter le droit : en un sens, si deux propriétaires ne s’attaquent pas, c’est qu’ils n’ont aucun intérêt à déclencher une escalade. Mais cette logique suffit‑elle face à des personnes irrationnelles ou qui ont peu à perdre ?
Ne faut‑il pas malgré tout une forme de dissuasion, une menace crédible en cas de non‑respect du droit ?

Clairement, la dissuasion est indispensable. En Libéralie, elle prend forme de plusieurs façons complémentaires. Le crime n’y demeure pas impuni. Il ne se paye pas par le confort de la prison, mais par la dette – incontournable – envers la victime. Cette dette inévitable, d’un montant en rapport aux dommages infligés, peut suffire à dissuader le crime. De plus, tout malfaiteur voit sa réputation sociale fortement ternie, parfois jusqu’au point où plus personne ne voudra avoir affaire à lui, pour éviter les risques. Ce qui veut dire réduire fortement ses chances de survie, dans un monde de forte division du travail. Voilà qui devrait faire réfléchir avant de laisser sa barbarie s’exprimer.
Enfin, les plus récalcitrants ou les plus indésirables seront tout simplement poussés hors de Libéralie – c’est le fameux « physical removal » de Hoppe. Je mets de côté le caractère improbable du « qui ont peu à perdre » dans une Libéralie : en Libéralie, il n’y a pas de pauvres ; tout le monde a sa prospérité et sa liberté à perdre, lorsqu’il choisit le côté obscur...

2. Les juristes insistent souvent sur plusieurs exigences : l’effectivité de la loi (une norme qui peut réellement être appliquée), sa véritable normativité (des règles claires, opératoires, et non de simples proclamations symboliques), sa justiciabilité et son applicabilité concrète (la possibilité, pour un individu, d’invoquer effectivement cette norme devant un juge ou un arbitre), ainsi que, plus récemment, le principe de proportionnalité (des mesures adaptées, nécessaires et proportionnées au but poursuivi).
Dans un ordre sans État central, ou dans une société fortement décentralisée, comment garantir ces exigences ?

La réponse est très simple, elle est évidente dès qu’on pense à sortir de la logique de la législation. Tous ces critères sont également des critères de qualité d’un contrat, ou de la justice qui doit être rendue. Les premiers ayant intérêt à assurer cette qualité au mieux sont les deux parties contractantes. Et de même, les juges-arbitres ont intérêt à produire les meilleurs verdicts et accords de jugement possibles. Toutes ces exigences sont donc naturellement prises en compte, parce que l’intérêt bien compris y pousse, dans toutes les situations.
Une autre manière de le voir consiste à inverser et revenir au monde actuel. Dans ce monde, le législateur n’est pas celui qui subit ou négocie la loi qu’il écrit. Le policier n’est pas celui qui subit le crime. Le juge n’est pas celui qui risque les conséquences d’un verdict injuste. Les « exigences » de la question sont le reflet de ces déficiences. En Libéralie, elles sont sans objet, parce qu’il n’y a pas de gouvernement.

3. L’isonomie est souvent comprise, à tort, comme une égalité « en tout droit ». Or vous rappelez qu’il est normal que certains aient plus de droits que d’autres dès lors qu’ils les ont acquis légalement : dans un quartier pavillonnaire, si j’achète la terrasse de mon voisin, puis celle d’un autre, il est logique que je puisse jouir d’un territoire plus étendu. En réalité, l’isonomie renverrait plutôt à l’égalité devant la justice, c’est‑à‑dire à l’application impartiale des mêmes règles.
Les libéraux, et a fortiori les libertariens, défendent cette forme d’isonomie, une justice « aveugle » qui crée de bonnes incitations dans la vie courante, là où les socialistes cherchent plutôt un autre étalon d’égalité, celui de l’égalité des chances, qui est une chimère.
Peut‑on dire que ce déplacement d’étalon génère, selon vous, de mauvaises incitations ?

Je tiens tout d’abord à rectifier un point, pour la clarté : les libertariens ne défendent aucune forme d’égalité, certainement pas l’isonomie, ni même une justice « aveugle ». À cet égard, la devise libertarienne que je propose est « Liberté, Inégalité, Concurrence ». Les libertariens défendent la justice, au sens du retour à la situation de droit antérieur, car cette situation, pacifique et harmonieuse, était supposée juste et légitime. Aucune forme d’égalité dans cette vision de la justice.
Ceci clarifié, abordons les deux « étalons », l’étalon libéral et l’étalon socialiste, celui qui a l’estomac dans les talons. En effet, le libéral aspire à « l’égalité devant le droit ». Le libéral ayant renoncé à « l’égalité du droit pour tous », cela signifie « l’égalité des procédés de justice ». C’est avec ce souci d’égalité qu’on finit par envoyer tout le monde en prison au lieu de dédommager les victimes. Quant au socialiste, il faut l’excuser. Comme dirait Hayek, « si le socialiste comprenait l’économie – càd la vie en société – il ne serait pas socialiste ». On ne peut guère espérer d’un individu qui voit de l’exploitation dans un contrat de travail qu’il comprenne la justice.
Pour vous répondre, le libéral se trompe car il se focalise sur le comment de la justice, au lieu de la voir comme le retour au Juste. Le socialiste se trompe car il pense que l’économie peut être injuste, alors que le politique qu’il chérit comme solution est le pire des criminels. ✸

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Lettres de Libéralie (blog)

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Le pardon est une stratégie égoïste

L'humain Info — Sun, 26 Apr 2026 13:21:51 GMT

Le pardon serait un sommet moral, un geste noble qui élèverait celui qui l’accorde au-dessus de ses propres blessures. Cette représentation presque héroïque est assez répandue et mérite d’être mise à l’épreuve.

La nouvelle lecture du pardon, à la lumière des connaissances scientifiques contemporaines sur le fonctionnement psychique, le montre moins comme une vertu que comme un mécanisme de régulation. Cette relecture déplace profondément la signification du pardon, considéré comme désintéressé. Le désintéressement étant une valeur héroïque dans nos sociétés imprégnées par le catholicisme, le socialisme, etc.

En réalité, lorsqu’un individu est blessé ou trahi, le cerveau ne tourne pas la page. Il réactive au contraire les souvenirs douloureux. Il entretient la colère et le ressentiment dans une boucle de rumination. Ces derniers, liés à la vigilance, maintiennent notre corps dans un état de stress prolongé : la production de cortisol augmente, la fatigue psychique s’installe, l’équilibre mental se fragilise.

Pardonner, c’est donc une manière de passer à autre chose. Mais surtout, ne pas passer à autre chose revient dès lors à entretenir ce calcul irrationnel qui, avec le temps, devient coûteux pour soi-même bien plus que pour l’autre. Pardonner, c’est donc couper court, se donner bonne conscience en se sentant sage et s’assurer de la fin du cycle de la rumination, réduire des affects négatifs et permettre la libération des ressources psychiques mobilisées à tort.

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Le pardon n’est donc pas d’abord un acte tourné vers autrui, ni une forme d’absolution morale. En ce sens, pardonner est d’abord une démarche orientée vers soi. Il ne répare pas nécessairement la relation, n’efface pas la faute, ne rend pas l’injustice acceptable. Il permet avant tout de ne plus subir durablement les effets d’un événement passé. C’est donc tout à fait correct de le qualifier d’égoïste. Il s’agit d’une stratégie de préservation, d’un ajustement destiné à protéger ses propres ressources.

On peut voir sous un angle d’évolution et d’adaptation avec l’hypothèse suivante : dans des environnements où la coopération conditionne la survie, la capacité à apaiser les conflits aurait favorisé la stabilité des liens. Le pardon aurait ainsi permis d’éviter des cycles de représailles coûteux et de maintenir des interactions nécessaires.

L’action humaine, même présentée comme morale ou désintéressée, reste profondément ancrée dans des déterminants biologiques et psychologiques. Le pardon n’échappe pas à cette logique. Cela peut paraître comme une explication moins séduisante. Mais qu’est-ce qui est le plus important entre une belle histoire et la vérité ?

Source : Épisode sur l’égoïsme – Podcast “Choses à Savoir”

Une statue de Christophe Colomb à la Maison Blanche

L'humain Info — Tue, 24 Mar 2026 16:08:07 GMT

Le 9 octobre 2025, l’administration Trump avait publié une proclamation honorant l’explorateur italien, réaffirmant ainsi son importance dans l’histoire américaine.
Ce même jour, une déclaration similaire avait été signée en hommage à l’explorateur viking Leif Erikson, considéré comme l’un des premiers Européens à avoir atteint le continent nord-américain.

Une statue détruite puis reconstruite

Une réplique d’une statue de Christophe Colomb, détruite en 2020 lors de manifestations à Baltimore, a été installée sur le site de la Maison Blanche, à l’initiative de Donald J. Trump, président des États-Unis d’Amérique.

L’œuvre originale, érigée en 1984, avait été renversée puis jetée dans le port intérieur de Baltimore (à 60km de Washington D.C.) par des manifestants dans le contexte de manifestations et dégradations publiques consécutives à la mort de G. Floyd. Sa reconstitution a été réalisée par l’artiste Tilman Hemsley et son fils, à partir des fragments récupérés.

La statue a été installée le 22 mars 2026 à proximité de l’Eisenhower Executive Office Building, un bâtiment adjacent à la présidence américaine. Le projet de reconstruction avait bénéficié d’un financement public de 30 000 dollars via le National Endowment for the Humanities, accordé lors du premier mandat de Donald Trump.

Un hommage pour l’explorateur

Dans une déclaration relayée en février, un porte-parole de la Maison Blanche a affirmé que « Christophe Colomb est un héros » et que le président entendait « assurer qu’il soit honoré pour les générations à venir ». Dans une lettre adressée à une organisation italo-américaine, Donald Trump a également qualifié Colomb de « premier héros américain ».

Certaines communautés, en particulier italo-américaines, continuent de voir en lui un symbole de reconnaissance. Le transfert de la statue vers la Maison Blanche a d’ailleurs été facilité par une organisation représentative de ces groupes.

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Sources :

Art Forum

Fox News

On vous martèle ces mots jusqu’à ce qu’ils deviennent des évidences.

L'humain Info — Sun, 15 Mar 2026 10:31:59 GMT

En politique, les mots façonnent la manière dont une mesure est perçue, discutée et finalement acceptée. Par exemple le terme d’« aide humanitaire » en offre une illustration particulièrement révélatrice. Parler d’« aide », y ajouter « humanitaire » pour insister sur la prétendue gentillesse, implique déjà un jugement de valeur : celui d’un geste bénéfique, moralement légitime et difficilement contestable. Pourtant, derrière cette formulation se cache une réalité plus simple et plus prosaïque : un transfert de ressources.

Cette logique apparaît dans de nombreuses expressions administratives, comme « aide sociale ». Or toute aide n’est pas nécessairement souhaitable. Certaines politiques peuvent produire des effets contraires à l’objectif affiché : dépendance durable, désincitation à l’autonomie ou mauvaise utilisation des ressources. Une idée bien connue l’illustre : il vaut mieux apprendre à fabriquer une canne à pêche que d’en donner une, et il vaut mieux enseigner la pêche que distribuer du poisson.

Exemple de manchette de presse

Si l’on souhaite employer un vocabulaire plus rigoureux, il serait plus juste de parler de « transfert de ressources » ou de « redistribution de ressources ». Ces termes décrivent simplement le phénomène sans lui attribuer d’emblée une valeur morale.

Mais même le terme « allocation » mérite d’être interrogé. Une allocation suppose, en principe, l’attribution volontaire d’une ressource par celui qui en est propriétaire. Or, dans un régime où les ressources proviennent d’un prélèvement fiscal obligatoire et non-consenti, il ne s’agit pas d’une allocation au sens strict, mais d’une redistribution opérée par l’État à partir de ressources prélevées de manière contrainte.

Cette distinction peut sembler purement sémantique. Elle ne l’est pas. Les mots structurent le débat public. Qualifier un dispositif revient déjà à orienter son interprétation morale et politique.

Plus vous lisez un organe de propagande, plus vous devriez vous en méfier.

Méfiez-vous des mots que vous lisez. Il s’agit de construire votre propre jugement. Pour comprendre ce qui se cache derrière un mot, il faut se poser quelques questions simples : qui a intérêt à ce que ce mot soit utilisé ? À qui donne-t-il du crédit, ou au contraire du discrédit ? Qui finance l’organe qui le met en avant ? Ces questions permettent de distinguer les groupes en présence. Cette discrimination aide ensuite à comprendre les rapports de force qui existent entre ces groupes. Attention, certains médias relaient ces termes parfois involontairement, maladroitement et sans une volonté précise.

Nommer les choses avec précision ne signifie pas trancher immédiatement la question de leur légitimité. C’est simplement la condition minimale pour pouvoir y songer lucidement. Avant de décider si une politique est souhaitable, encore faut-il décrire correctement ce qu’elle est.

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Nouveauté : Créez des appli' Mac facilement avec cette IA conversationnelle

L'humain Info — Sun, 08 Mar 2026 08:02:36 GMT

La société à l’origine du lanceur d’applications Raycast a annoncé le lancement de Glaze, une plateforme permettant de créer des applications de bureau pour macOS en dialoguant simplement avec une intelligence artificielle.

L’objectif est de rendre la création de logiciels accessible à un public plus large. Avec Glaze, l’utilisateur décrit en langage naturel l’application qu’il souhaite créer, par exemple un utilitaire, un outil d’automatisation ou une application de barre de menu, et la plateforme génère automatiquement le programme correspondant.

L’application peut ensuite être modifiée ou améliorée en poursuivant la conversation avec l’IA.

Une approche inspirée du « vibe coding »

Glaze s’inscrit dans une tendance émergente du développement logiciel appelée « vibe coding ». Dans ce modèle, l’utilisateur décrit l’idée générale d’un programme, tandis que l’intelligence artificielle se charge de produire le code nécessaire.

La plateforme prend ainsi en charge plusieurs étapes techniques habituellement nécessaires au développement :

la génération du code
la compilation du logiciel
la création de l’interface
la mise à disposition d’une application prête à être utilisée

L’utilisateur agit alors davantage comme un concepteur qui définit le fonctionnement du logiciel plutôt que comme un développeur qui écrit chaque ligne de code.

Des applications réellement natives pour macOS

Contrairement à de nombreux outils d’IA qui produisent principalement des applications web, Glaze se concentre sur les applications de bureau natives.

Les programmes générés peuvent notamment :

Vous avez des cellules étrangères en vous ! (#3)

L'humain Info — Mon, 16 Feb 2026 06:45:29 GMT

PARTIE I — L’infarctus n’est pas seulement un problème du cœur.

La crise cardiaque est souvent décrite comme un événement local : une artère coronaire se bouche, le muscle cardiaque est privé d’oxygène et une partie du tissu meurt. Des travaux récents suggèrent toutefois que les dommages ne sont pas uniquement dus à l’obstruction initiale. Une part importante des lésions serait amplifiée par une interaction entre le cœur, le cerveau et le système immunitaire.

Lors de l’infarctus, des neurones sensoriels reliés au nerf vague détectent la lésion. Ils deviennent hypersensibles et développent de nouvelles terminaisons nerveuses autour de la zone endommagée, augmentant l’intensité des signaux envoyés vers le cerveau. Ces signaux atteignent l’hypothalamus, en particulier le noyau paraventriculaire (PVN), qui active les circuits du stress.

Cette activation déclenche une réponse inflammatoire excessive. Des voies nerveuses sympathiques repartent vers le cœur et favorisent la libération de médiateurs inflammatoires qui ne ciblent pas uniquement les cellules déjà détruites, mais endommagent aussi des tissus encore viables. Il se met ainsi en place une boucle de rétroaction délétère : la lésion cardiaque stimule le cerveau, le cerveau amplifie l’inflammation, et cette inflammation aggrave la lésion initiale.

Chez la souris, l’inhibition de certains maillons de cette chaîne (neurones sensoriels, PVN, transport de protéines inflammatoires) réduit la taille de l’infarctus et améliore la récupération. Ces résultats ouvrent la voie à des pistes thérapeutiques ciblant non seulement le cœur, mais aussi les circuits neuro-immunitaires impliqués dans l’aggravation des lésions. Ces approches restent expérimentales et doivent être validées chez l’humain.

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PARTIE II — Le microchimérisme : nous portons des cellules qui ne sont pas les nôtres.

Le microchimérisme désigne la présence durable, dans un individu, de cellules génétiquement différentes des siennes. Le phénomène le plus courant concerne les échanges cellulaires entre la mère et l’enfant pendant la grossesse. Des cellules fœtales s’installent chez la mère, tandis que des cellules maternelles persistent chez l’enfant après la naissance.

Ces cellules peuvent survivre plusieurs décennies et, dans certains cas, circuler entre générations. Une femme peut ainsi conserver des cellules issues de grossesses antérieures, qui peuvent être transmises à un autre enfant lors d’une grossesse ultérieure. La proportion de ces cellules est faible — de l’ordre d’une cellule étrangère pour 10 000 à un million de cellules propres — mais leur présence est détectée dans de nombreux organes.

Ces cellules ne sont pas inactives. Elles peuvent contribuer à la réparation tissulaire, participer à la formation de vaisseaux sanguins et influencer la réponse immunitaire. En transplantation, la présence de cellules maternelles persistantes chez un enfant a été associée à une meilleure tolérance d’un organe donné par la mère, en modulant la reconnaissance immunitaire du greffon.

À l’inverse, le microchimérisme est aussi étudié pour son lien possible avec certaines maladies auto-immunes. Des taux plus élevés de cellules fœtales ont été observés chez des personnes atteintes de pathologies comme la sclérodermie ou le lupus. L’hypothèse principale est que ces cellules, tolérées pendant longtemps, puissent dans certains contextes déclencher des réactions immunitaires chroniques.

Au-delà des implications médicales, le microchimérisme remet en cause la distinction stricte entre « soi » et « non-soi » en immunologie. Il invite également à repenser l’individu comme une entité biologiquement perméable, traversée par des échanges cellulaires durables entre générations. ✸

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Sources

🔗 Vidéo complémentaire

🔗 Article sur la première info

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Qu'est-ce qu'on fait ? On renie nos principes face à ceux qui n'en ont pas ?

L'humain Info — Tue, 16 Dec 2025 06:45:23 GMT

Une bonne partie de l’ensemble de la gauche se dit démocratique mais en réalité c’est un moyen pour appliquer leur idéologie dans le réel. C’est une stratégie du style taqiya pour arriver au pouvoir et utiliser la force du Léviathan étatique contre vous et votre vision.

Concrètement, elle s’en fiche de la démocratie, elle veut réellement le collectivisme autoritaire.

J’ai moi-même des critiques à faire à la démocratie, mais là n’est pas le sujet.

Ils brandissent des drapeaux de la liberté, cependant ils parlent en réalité de la liberté de vous voler. Ils brandissent des drapeaux de la solidarité, pourtant c’est la solidarité entre eux et pas avec vous.

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C’est de l’utilitarisme. La gauche est quasiment une religion utilitariste et égalitariste. Pour eux, tous les moyens justifient la fin. C’est bien pour cela que vous avez vu des gens se réjouir récemment de la mort de Charlie Kirk, et bien d’autres pour un désaccord politique.

Ils le disent tout le temps : “un bon na*i est un na*i mort.” Bientôt, on vous collera cette étiquette. Plus vous essaierez de vous en défaire, plus ils mettront des cibles dans votre dos.

Qu’est-ce que ça signifie au fond ? Si vous avez des principes, ça ne veut pas dire que vous devez les nier et devenir utilitariste pour jouer à armes égales. Peu importe, vous pouvez le faire, cela dépendra de votre propre morale. Vous pouvez aussi vaciller entre les deux.

Le minimum, c’est d’avoir conscience de qui vous avez en face. Méfiez-vous de leur prétendu principe. La majorité n’y croient pas et c’est pour vous dominer. C’est vrai pour les collectivistes/socialistes mais ça l’est aussi pour d’autres courants idéologiques.

Faites attention. Ne vous faites pas avoir.

Et, faites vos jeux.

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Déclaration des dons : une loi « épée de Damoclès »

L'humain Info — Sat, 13 Dec 2025 15:20:34 GMT

Cette réforme, présentée par l’administration fiscale comme une démarche de simplification et de traçabilité, crée cependant une zone d’incertitude qui pourrait concerner l’ensemble des contribuables. Derrière son aspect technique, la loi se heurte à un problème majeur : l’absence de critères chiffrés pour déterminer ce qui doit être déclaré ou non.

Qu’est-ce qui change en 2026 ?

Jusqu’à présent, la déclaration d’un don manuel pouvait être effectuée sur papier. Dès 2026, elle devra être réalisée exclusivement en ligne via l’espace particulier du site des impôts. Cette obligation concerne :

Les sommes d’argent remises à un proche ou à un tiers ;
Les biens meubles remis de la main à la main (bijoux, objets de valeur, etc.) ;
Certains titres et actions transmis hors cadre notarié.

L’administration met en avant une procédure plus rapide et un meilleur suivi des transmissions. Mais la réforme s’accompagne d’une conséquence directe : en cas d’oubli ou de non-déclaration, le contrôle peut devenir plus immédiat et systématique, avec des pénalités substantielles.

Répétition, montant, occasion : rien n’est défini

La répétition des dons implique la perte du caractère occasionnel et donc invalide le statut de présent d’usage. Ce qui signifie qu’un versement mensuel à un proche peut être considéré comme un don manuel déclarable. Mais certains cas restent juridiquement flous, tout dépendra de l’humeur du juge :

Ce prophète de la liberté a un message à vous faire passer. (Entretien avec Stéphane Geyres)

L'humain Info — Sun, 23 Nov 2025 16:57:39 GMT

Version YouTube ici : 🎙️Voir

PARTIE I : Son parcours et sa vision

Bonjour Stéphane Geyres,
Vous avez un point de vue libertarien, vous estimez que l’on doit sortir de la démocratie, supprimer l’État au profit d’une société de contrats, d’entreprises et de propriété privée et avec un rapport aux autres qui fonctionne sur le “consentement libre” et la “non-agression”. Vous cherchez à diffuser ces idées depuis plusieurs années.
1. Est-ce bien résumé ?

Bonjour à Vous, et merci pour cette proposition d’entretien. Je suis heureux qu’un média s’affichant “L’humain” trouve un intérêt humain au libertarianisme, qui selon moi en est la meilleure expression philosophique. Oui, c’est assez bien résumé, merci et bravo pour la synthèse. En effet, Libéralie est une société où absolument toute l’organisation sociale repose sur le libre consentement de chacun, matérialisé par des contrats et des entreprises en pleine concurrence.
Il y a cependant trois mots dans votre résumé que je souhaite reprendre. «Point de vue» : Les libertariens font une différence nette entre théorie et opinion, ou ‘point de vue’. La doctrine libertarienne ne repose en rien sur une opinion, mais sur des certitudes fondamentales. Le Droit naturel est prouvé – je dis bien prouvé, comme en maths – la théorie économique autrichienne l’est tout autant. Ces certitudes, mises en musique sociale, permettent alors la pleine libre expression des opinions ou préférences sociales de chacun.
Aucune autre doctrine politique ne permet cette articulation. «l’on doit» : Je n’impose rien à personne. Mais en effet, quiconque souhaite vraiment la Liberté n’a pas d’autre choix logique que de se débarrasser de tout monopole, donc de l’état. «supprimer» : Et pour compléter, je n’impose pas aux autres de supprimer leur cher état, mais j’exige, je revendique qu’on me laisse, qu’on nous laisse choisir de le quitter, totalement. C’est strictement légitime.

2. Aviez-vous des prédispositions sociales qui vous ont mené vers une vision libertarienne ?

Pas spécialement. Deux facteurs familiaux ont cependant pu jouer : Je suis d’une famille d’entrepreneurs et d’artisans, et j’ai grandi à l’étranger, donc loin de la propagande de l’Éducation nationale. Aussi, un événement brutal – vivre en direct et sur place l’explosion de la crise des subprimes en 2008 – m’a déclenché un besoin immense de comprendre comment on avait pu en arriver là.
Pour mieux vous répondre, je pense que nous sommes tous, absolument tous, des libertariens naturels. On naît libertarien. Être libertarien, c’est être humain, tout simplement. Et inversement. Par contre, c’est l’endoctrinement massif subi par chacun durant ses jeunes années qui finit par faire de nous des zombies étatistes – de droite comme de gauche, peu importe, la différence entre les deux est infime.

3. Dans les pays européens sociaux-démocrates, nous cherchons souvent où placer la limite à la liberté et d’ailleurs rarement, voire jamais, celle de l’égalité. De même, nous entendons les termes “ultralibéralisme” mais jamais “ultracommunisme”, “ultraétatisme”, “ultrasocialisme”,…
Est-ce à dire que les médias sous perfusion étatique jouent un rôle majeur dans notre imaginaire ?

C’est une observation très juste. Je la généraliserai : personne ou presque n’ose – car il s’agit bien d’oser – remettre en cause le socialisme, le communisme, encore moins les versions politiques du communisme issues des diverses religions, telle la sharia ou les kolkhozes. Le «Bien» serait définitivement de leur côté. Donc plus on s’en éloignerait – comme le préfixe «ultra» le suggère – plus on tendrait vers le «Mal» absolu. Il n’y a rien de naturel à cette croyance. Sauf déficients psychiques, les parents, sous toutes les latitudes, enseignent à leurs enfants des valeurs qui sont à l’inverse du communisme.
Les enfants ont un sens instinctif de la propriété privée et du développement personnel. Le rôle intemporel de tout parent est de se transformer en une route de son enfant vers la prospérité, dans la civilité et le respect d’autrui. Il faut donc bien que ce soit des acteurs sociaux, disons, qui tordent cet ordre des choses en cet imaginaire que vous évoquez à juste titre. Et ce qui importe à voir, c’est que l’état ne peut agir autrement, car sans cela, il n’aurait aucune place légitime aux yeux de l’Enfant sur son chemin vers l’Homme.

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4. L’égalité, selon-vous, est-ce une valeur qui compte ? Est-ce seulement une conviction d’ordre privée, qui serait secondaire ou du même ordre qu’une conviction confessionnelle par exemple ?

Je vous répondrai par une pirouette que je crois significative. Dans un article sur Libéralie, et dans mon Liberté Manifeste, je propose d’adopter la «devise nationale» suivante : Liberté, Inégalité, Concurrence. C’est vous dire combien je vois une valeur dans l’égalité ! La Gauche – et la pseudo Droite ne fait que la suivre – commet, volontairement, une erreur profonde dans sa confusion entre égalité et Justice.
La Révolution est née de la volonté de détruire les privilèges, donc d’aller vers «l’égalité devant la loi». Mais l’égalité devant la loi, cela ne permettait pas de faire des lois contre les «riches» et les «exploiteurs» que Marx est venu fantasmer depuis. Il leur a donc fallu faire glisser l’égalité de la loi vers celle de la richesse, ou plutôt vers la pauvreté égale pour tous. L’égalité rime depuis avec légalité, mais c’est l’inégalité seule qui est restée légitime. Pourquoi ? Juste un exemple : si nous étions tous en situation d’égalité, pourquoi faire des échanges entre nous ? Pourquoi commercer ? Tout échange vient de l’inégalité de ses acteurs et en crée une autre. Comme valeur, l’égalité est donc celle d’un monde à la Matrix, où nous sommes tous uniformes – sauf bien sûr les élus plus égaux que les autres.

5. La liberté, vous dites, c’est elle qui a façonné la civilisation et qu’elle n’est “guère à la mode aujourd’hui”. En Europe, ou en Occident plus largement, on constate sous certains aspects un effondrement civilisationnel. Et donc on a tout un tas de leaders d’opinion qui commencent à surfer sur la vague. Chacun tente d’expliquer le déclin et on en a de toutes les couleurs ! Et vous, vous dites que c’est lié à la liberté.
Quand est-ce qu’on a eu assez de liberté pour pouvoir bâtir cette civilisation ?

C’est une bonne question, merci. Dans une vidéo récente (#100) sur la chaîne «Pour ainsi dire» de mon ami Laurent, je conclus que la civilisation se fait «malgré la démocratie». Et je maintiens cette position ici. La civilisation n’est pas, n’est jamais et n’a jamais été faite par le pouvoir politique – ou religieux, qui n’en est qu’une variante – mais par les gens, par les individus. Le pouvoir, bâti sur la force arbitraire, la coercition, est le parfait contraire de la civilisation. Ce n’est pas le roi qui imposa aux gens de se respecter et de préférer le commerce à la guerre. Le roi dut respecter le commerce pour se faire accepter des gens.
Ce n’est pas un dieu quelconque qui inventa et imposa au monde les diverses formes du «Tu ne tueras point». (C. S. Lewis vous expliquerait que l’adoption du Tao est un fait universel.) Ce sont les «sages» des religions anciennes qui surent intégrer le fait universel du Droit naturel dans leurs textes – pour, ce faisant, en devenir les premiers transmetteurs. (Allez chercher par exemple chez Hermann Hesse, ‘le Jeu des Perles de Verre’, pour sa vision du transmetteur.) Les gens vivent et font donc la civilisation au jour le jour. Leur capacité à la faire positivement exploser est déterminée par le plus ou le moins d’oppression qu’ils subissent du pouvoir politique et religieux.

6. La Liberté, est-ce le seul sacré à sanctifier et dont on ne peut blasphémer ?

Je ne vois pas la Liberté comme un sacré d’ordre religieux – même si les diverses Écritures l’ont absorbée dans leurs propres sacrés. La Liberté est plutôt un sacré d’ordre logique et d’ordre naturel. Encore une fois, la Liberté est vécue spontanément par les hommes, chaque homme, tous les hommes, si «on» (les loups parmi les hommes) les laisse faire.
La Liberté est pour moi plutôt une valeur, sinon La Valeur, l’autre face de la Justice, sa sœur jumelle. Une Valeur vitale et profonde de et pour l’Humanité, qu’il s’agit d’affirmer, entretenir et transmettre, sauf à voir l’Espèce finir comme dans Matrix et ses champs d’élevage...

7. Historiquement, les révolutionnaires puis les républicains au pouvoir ont eu peur du retour à l’Ancien Régime. Aujourd’hui, les royalistes ne représentent globalement pas une menace. Action Française par exemple ne fait que quasiment que donner des cours d’Histoire de France.
Ensuite, il y a eu les nationaux/conservateurs/populistes. Eux ne menacent pas forcément de danger de mort, mais comme ils veulent orienter l’État, il est facile de jouer le “théâtre antifasciste”.
Par contre, j’ai l’impression que l’État français a très peur des libertariens. Il commence à les surveiller sur les réseaux sociaux. C’est très compliqué de bâillonner ceux qui prônent la liberté maximale. Le contraste est tellement visible que le récit ne fonctionnerait pas. La liberté, c’est une idée qui se vend assez bien.

C’est tout ce qu’il y a de logique que l’état nous surveille. Car il n’y a dans l’espace politique que les libertariens (j’entends par là les anarcho-capitalistes, les minarchistes ne sont pas des libertariens) pour remettre totalement en cause sa légitimité et le prétendu besoin de son existence. Toutes les autres lignes politiques ne sont que des variantes de l’étatisme, selon l’une des couleurs de l’arc-en-ciel. Même les anarchistes historiques, issus en France de la révolution de 1848, conçoivent en fait une société qui reproduit une forme d’état collectiviste, parce qu’ils ne font pas confiance au libre marché pour remplacer l’état.
L’état sait très bien qu’Etienne de la Boétie avait raison il y a déjà 500 ans, quand il le qualifiait de «colosse aux pieds d’argile». Que les gens sortent de leur hypnose, celle calquée par la propagande en continu, et la question de l’état saura aussitôt réglée. Quant à savoir si la Liberté se vend bien, je ne demande qu’à le croire. C’est bien parce que j’en suis convaincu que j’avance chaque jour. Cependant, la foule des étatistes de tous bords montre qu’il y a encore beaucoup à faire pour que la vente se fasse en masse.

PARTIE II : Allons en profondeur de la théorie libertarienne

Photo by Jerome on Unsplash

La liberté, c’est de pouvoir faire ce que l’on désire avec notre propriété privée. Ce droit se négocie entre les Hommes.
Stéphane Geyres

1. Si l’on veut situer le libertarianisme dans un temps long. Peut-on dire qu’il est issue d’autres courants de pensée ou tradition ? Aussi, pourquoi le libertarianisme est-il plus répandu aux États-Unis plutôt qu’en France ?

Je souhaite d’emblée faire référence à un livre sorti récemment aux Editions John Galt, consacré précisément à ‘Une Histoire du Libertarianisme’, par Romain Jégouic. Ce livre montre justement que les origines sont lointaines, remontant jusqu’en Chine, même si l’accélération est depuis venue de la période des Lumières – dont il ne faut pas oublier la branche germanique, l’Aufklärung.
Les thèses libertariennes sont vives en Amérique, tout simplement parce que, par tradition depuis la découverte du Continent, la Liberté demeure dans l’esprit de pionnier qui a fait son histoire et sa population. Tout à l’opposé de la France, dont le centralisme, le colbertisme, le jacobinisme, le bonapartisme marquent les esprits depuis les Bourbons, voire plus tôt. Cinq siècles de centralisme, qui ont en plus empreint le pays de mépris envers l’initiative personnelle et l’entreprise, avant même l’arrivée de Marx.

2. Le consentement, qu’apporte-t-il, pourquoi est-il si important ?
Pourquoi on devrait baser nos relations économiques et politiques sur cette notion ?

La réalité humaine fait que pour vivre, il faut se nourrir. Pour se nourrir, il faut avoir produit, ou tout au moins cueillir. La survie de l’Espèce repose sur sa capacité à produire. Le développement de l’Espèce repose sur sa capacité à surproduire, afin de pouvoir capitaliser et disposer de temps pour inventer et créer du loisir, de l’art ou des outils pour… mieux et plus produire. Il y a deux façons de produire : l’autarcie ou la division du travail. Nous sommes depuis toujours ou presque dans un monde de division du travail, qui repose sur une forme ou une autre de répartition des fruits de ce travail.
Il y a deux formes de répartition de ces fruits : l’échange libre ou la répartition par la force, càd le vol ou l’expropriation. La première forme est celle du libre consentement. Elle est aussi culturellement, profondément, intrinsèquement à l’Homme, celle de la Justice. La seconde est celle de l’esclavage et de l’injustice. Toute démarche politique qui sortirait de la stricte logique de l’échange libre – la base des relations économiques naturelles – tombe donc aussitôt dans le champ de l’esclavage. Or depuis les Lumières, si ce n’est bien avant, «on» prétend être sortis de l’esclavage...

3. Comment distingue-t-on un consentement libre d’un consentement manipulé, ou énormément manipulé (ex : secte) ? Je précise ma question, la vie quotidienne est déjà pleine de petites manipulations (ex : le papier toilette se situe souvent au fond d’un supermarché et les chips vers l’entrée et la sortie.). Étant donné que la notion de manipulation est très difficile à prouver, et que s’il y a manipulation, la personne peut être endoctrinée à croire qu’elle a été libre de son choix. Ne pourrait-il pas y avoir une création massive de la part de personnes (physiques ou morales) malintentionnées pour créer du consentement non-libre ?

C’est une question classique, mais qui en fait ne se pose pas vraiment, du moins pas en ces termes. Je suggère de visionner la vidéo chez «Pour ainsi dire», ou celle de la série AuCoeurDeLaLiberte.fr pour approfondir le sujet, qui est celui du libre arbitre. En substance, la confusion vient du manque de distinction entre ‘influence’ – un synonyme plus neutre de ‘manipulation’ – et ‘décision’. À moins de vivre en ermite isolé, il n’y a pas de vie sociale sans influence permanente des uns envers les autres, sur tous les sujets de la vie. C’est une bonne chose, car c’est ainsi que la vie économique, et donc la survie, s’organise. C’est aussi une mauvaise chose lorsque l’influence devient manipulation et propagande, bien évidemment. Mais ces considérations font partie de la vie, tout homme responsable et adulte doit avoir appris à vivre avec elles, à faire le tri entre le côté clair et le côté obscur de l’influence.
Dans tous les cas, quelles que soient les influences qui l’ont affecté, il demeure factuel, objectif, incontestablement observable qu’il finit par décider de son action. Il ne peut pas ne pas agir et il est incontestable que cette prise de décision nous semble, nous paraît libre – la seule exception, c’est lorsqu’il subit objectivement une coercition de la part d’autrui. Pourquoi est-ce incontestable ? Parce que prétendre le contester, c’est décider d’agir soi-même : on ne peut pas contester ce que l’on fait soi-même. En synthèse, l’individu est toujours, objectivement, libre de son action, donc de son consentement, sauf lorsque l’état lui impose son oppression, sa coercition.

4. Où met-on la limite entre “influence normale” et “manipulation qui rend un consentement invalide” ?

Pour voir où se trouve la frontière, il faut revenir à ce qui caractérise socialement la Liberté : On vient de le voir, il y a Liberté lorsqu’il y a libre choix. Le libre choix se matérialise dans la concurrence, réelle ou possible (légale), en toutes choses – ce qui renvoie à la devise «Liberté, Inégalité, Concurrence», plus haut. Ainsi, une entreprise, en concurrence sur son marché, peut tenter de me séduire, càd de m’influencer à acheter ses produits. Tant que la concurrence me permet de lui dire «non, merci», le libre consentement est préservé. Mais lorsque le message vient de Bercy, par exemple, ou d’un prétendu «service public» sans concurrence, tel Radio France et la foule des monopoles, où sont la Liberté de choix et le consentement ? Car ne nous y trompons pas, si un service public est en monopole, quel besoin aurait-il de nous influencer, nous séduire, puisque ses produits sont sans concurrence ? Autrement dit, la différence est facile à faire : s’il y a concurrence, on est dans la séduction, tout va bien ; s’il y a monopole, on est dans la propagande et rien ne va plus.

5. Peut-on dire que faire Sécession, c’est une façon moderne et non-barbare de faire une révolution ?

D’une certaine façon, oui, c’est une façon de le voir. Mais je pense que ce n’est pas prendre la pleine mesure du concept. Faire la révolution, c’est souvent une manifestation, une protestation comme disent les anglophones, qui tourne mal, qui passe à la violence. Mais manifester, ce n’est pas une démarche de sécession : celui qui manifeste n’agit pas dans son coin, il agit envers «les autres» et en particulier envers le pouvoir. Il fait jouer sa force politique pour obtenir quelque chose – un privilège ou la fin d’une contrainte. Il s’adresse au pouvoir en place pour obtenir plus de lui. Donc il se met implicitement en position de reconnaissance et de soumission envers le pouvoir en place. La révolution n’est donc pas une remise en cause du pouvoir politique, elle n’est qu’une secousse qui prétend lui donner une autre forme, ou d’autres oligarques. Mais ce n’est pas une rupture d’avec le système politique, encore moins une rupture pacifique. La sécession est une rupture pacifique ; sa seule revendication, c’est la reconnaissance du droit difficilement contestable à l’autodétermination. Faites comme vous voulez, mais acceptez de me laisser faire comme je veux. Faites, mais sans moi.

6. Qui veut faire sécession à part les libertariens ? Une alliance négociée avec des séparatistes est-elle possible ?

Bonne question. En effet, personne, aucun parti, que je sache, aucune ligne politique ne propose la sécession, pas même les séparatistes. Pas même le «Parti Libertarien»… Les séparatistes – ces dernières années, on pense à la Catalogne, aux Basques de l’ETA, aux Savoyards – ne vont jamais plus loin que d’ambitionner de reconstruire une démocratie – ou autre forme de dictature – sur le territoire cher à leurs cœurs. Ils n’ambitionnent que de passer d’un grand état à un état réduit en proportion de leur territoire. Ils n’ambitionnent que le pouvoir, pas la Liberté de leur «peuple». Les sécessionnistes catalans étaient mêmes de véritables rouges, aspirant à une Catalogne digne de l’héritage espagnol de la guerre civile de 1936. Pourtant, oui, je pense qu’il peut y avoir des synergies à trouver avec ces mouvements, de même que j’étais, à l’époque, un plein soutien au Brexit. Pourquoi ? Parce la sécession sera de toute manière un lent processus, dont il faut soutenir chaque étape, même les étapes laborieuses. Et parce que toute réduction du territoire d’un état contribue à deux facteurs positifs : un état plus petit en surface, c’est forcément des politiciens moins éloignés de la population, donc moins libres de prendre les décisions les plus délirantes – comme on l’observe actuellement à la lointaine Union Européenne ; et un état qui se fragmente, un pays qui en devient deux, c’est une concurrence plus forte entre les pays, c’est un contre-pouvoir plus fort contre la dictature de l’un comme de l’autre.

7. Est-ce que chaque libéralie peut définir sa propre vision du consentement libre ou de non-agression ?

Non, prise au premier degré, cette question n’a aucun sens : le consentement et la non-agression ne se définissent pas en fonction de préférences personnelles, locales ou culturelles. Un individu, quel qu’il soit, où qu’il soit, quelle que soit son époque, sa religion ou sa culture, consent, ou ne consent pas. C’est l’individu qui fait le consentement, ce n’est pas son contexte social, Ce n’est pas la société qui fait le consentement, c’est le consentement qui fait la société. Par contre, et je suppose que c’est plutôt le sens de la question, chaque Libéralie (chaque territoire libre) pourra calquer des préférences locales, culturelles et autres par-dessus le ‘NAP’ – Non-Aggression Principle, Principe de Non-Agression. Le propre du libre consentement individuel, c’est de permettre à toutes les formes de société, d’organisation sociale, de voir librement le jour.

PARTIE III : Parlons un peu de stratégie politique

Photo by Felix Mittermeier on Unsplash

Pour contextualiser pour les lecteurs, il existe plusieurs approches stratégiques qui peuvent causer des désaccords chez les libertariens.

Certains veulent faire du “rentre-dedans" en “s’infiltrant” dans les institutions démocratiques. Le but est de promouvoir le libertarianisme, de tenter de rapetisser l’État avec le pouvoir obtenu et enfin de faire autant que ce peut pour décentraliser les centres de pouvoirs en petits morceaux, par exemple territoriaux. Ce faisant, la concurrence et surtout la propriété privée pourra retrouver plus de place et les gens auront tendance à défendre la leur et l'e collectivisme/socialisme perdra de son ampleur. Dans ce contexte, les gens seront plus aptes à aller vers une société libertarienne et faire Sécession.

Après avoir essayé la politique, votre point de vue a changé. Pour une question d’efficacité, vous souhaitez plutôt changer l’opinion des gens par le biais de centres de réflexions et les médias. Vous ne voulez pas rentrer dans les règles politiques des institutions. Votre but étant de faire d’un coup seul la Sécession. Vous craignez qu’avec la stratégie du “rentre-dedans” la société reste seulement avec un État minimal, et qu’il redevienne un jour maximal.

Votre approche semble plus puritaine, ne serait-il pas plus judicieux de laisser les différentes stratégies opérer et de voir quelle est la plus efficace dans le temps long ? Peut-être que les deux stratégies vont coopérer.

Précisons que la société libertarienne n’a jamais été expérimentée à grande échelle, dans les sociétés modernes et complexes et dans un temps long. Et donc sur le papier, ça peut être séduisant, mais en pratique — dans le réel — on peut rencontrer des difficultés inattendues. Pensons notamment au ravage de la révolution communiste russe qui a plongé la tête première de la théorie à la pratique. Les marxistes avaient prévu de supprimer l’État une fois la dictature du Prolétariat établie, et d’avoir une société sans pauvre. Le réel a été autre.

1. Que diriez-vous aux sceptiques qui veulent y aller petit à petit ?

J’ai fait de nombreux écrits, des heures de vidéo sur cette question, à nouveau je renvoie donc à Liberté Manifeste ou à AuCoeurDeLaLiberte.fr pour développer ma réponse qui sera forcément trop brève. Mais en substance, en écho à votre préambule, les arguments sont de quatre ordres :
1) Entrisme (jouer le jeu politique de l’intérieur) : L’entrisme est voué à l’échec, on le sait à l’avance, et l’histoire des Thatcher de ce monde nous l’illustre. L’échec est certain pour deux raisons. L’ambition réductionniste (celle de Javier Milei, celle qui imagine réduire l’état à un «état minimal» bien inoffensif), c’est une ambition qui buttera sur la démocratie elle-même : quel est le mécanisme qui permet à une démocratie minimale de s’auto-saborder en une Libéralie ? Il n’y en a aucun, ce serait anticonstitutionnel. Libéralie est donc inaccessible via l’entrisme, seule la sécession y conduit. La seconde raison nous vient de Hans-Hermann Hoppe et son célèbre livre ‘Démocratie, le dieu qui a échoué’. Ce livre explique – je précise : il démontre, comme en maths – que la démocratie, sur le long terme, ne peut pas converger vers l’état minimal, car elle converge vers le communisme. Toujours. Le meilleur des Javier Milei pourra bien crier tous les «Afuera !» de la Terre, ses successeurs – sinon lui-même avant eux – seront politiquement obligés de suivre la demande de la masse, et la masse n’a pas d’incitation à renoncer à la redistribution de l’état-providence.
2) Sécession ou pas : De toute évidence, je n’ai pas et n’aurai jamais les moyens de réaligner tous ceux qui se disent libertariens sur la ligne sécessionniste. Ce qui ne m’empêche pas de le tenter. Il est donc évident que certains tentent et tenteront encore la voie de l’entrisme, bien malheureusement. Ce n’est pas bien grave ; dans l’absolu : ils sont autant de freins à la chute dans le trou noir communiste. En vision positive, ces gens finiront par entendre raison et rejoindre les réalistes que nous sommes. En vision négative par contre, à défendre de facto la démocratie, chacun devient le pire adversaire de la Liberté.
3) Temps long & Expérimenter : La pensée libertarienne a un gros avantage sur les autres. Son raisonnement aprioriste lui permet de décrire les phénomènes avant qu’ils se produisent. Ce n’est pas de l’arrogance, ni du fantasme, mais de la pure logique. Ainsi, les auteurs libertariens ont déjà largement écrit et décrit le mécanisme de la conservation ou de la perte de la Liberté à long terme. Et à cet égard, ce n’est certainement pas un Robert Nozick qui décrit le véritable processus. Il vaut mieux lire Frank Chodorov, ‘Essor et Chute de la Société’. En substance, il dit une chose simple : pour perdre la Liberté à terme, il faut ni plus ni moins qu’y renoncer. Sinon, rien ne peut la mettre à sa loi, et certainement pas les lois de l’économie.
4) Communisme : La comparaison avec le communisme témoigne d’une autre de ces confusions quant à la source de la doctrine libertarienne. Les communistes se trompent, parce qu’ils partent d’une fausse description du monde, d’une fausse théorie économique. Ils ne décrivent pas la réalité, donc leurs projets ne peuvent s’inscrire dans la réalité. C’est exactement le contraire s’agissant de la doctrine libertarienne. Aucune – I repeat, aucune – doctrine n’est plus solidement ancrée dans le réel de l’Homme. De ce fait, il est très rare que ce que décrivent ou annoncent les libertariens soit du pur fantasme...

2. Si une entreprise devient gigantesque… Il peut commencer à y avoir les défauts d’un État ? Si oui, à partir de quand ?

Non, comment cela serait-il possible ? Le raisonnement est simple. Dans ma Libéralie, le régalien est apporté par tout un complexe d’entreprises. Une en particulier, une compagnie d’assurance, possède une dimension internationale qui en fait un mastodonte à notre petite échelle. Bien sûr, sa tentation pourrait être grande d’en abuser. Mais la concurrence veille. Il n’y a pas de pouvoir politique pour lui accorder privilèges ou monopoles. Ainsi, quiconque se sentirait menacé par cette puissance apparente peut à tout moment simplement aller voir ailleurs et à la fois ne plus en dépendre et réduire d’autant sa puissance. Tant qu’il y a concurrence, et tant qu’il n’y a pas d’état pour forcer, imposer un monopole, la menace posée par mon assureur ne demeure qu’une hypothèse de salon... Ou un choix des clients.

PARTIE IV : Questions simples/réponses simples

1. Vous achetez du BTC ?

Non, je préfère acheter des «assets» ayant une valeur commerciale.

2. Qu’est-ce qui vous motive au quotidien ?

La curiosité, le besoin de comprendre, mes enfants, mes petits-enfants, les jeunes de ce pays, l’espoir d’une vague utilité sociale...

3. Une passion insoupçonnée ?

J’en ai deux. La première est un peu connue : le risque dans le domaine informatique et la théorie mathématique de l’informatique en général.
L’autre, ce sont les traces géologiques universelles de très anciennes civilisations, dont je suis convaincu qu’elles nous ont transmis le Droit.

4. Un livre ou une musique ?

Gödel, Escher et Bach, de Douglas Hofstadter.
„Invisible Limits“, Stratosfear, par Tangerine Dream.

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Lettres de Libéralie (Blog)

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Moscou rejette les allégations d’une menace nucléaire en Ukraine

L'humain Info — Sun, 02 Nov 2025 19:11:11 GMT

Le président ukrainien Volodymyr Zelensky a récemment accusé Moscou de préparer un plan pour attaquer la plus grande centrale nucléaire d’Europe, située dans la région méridionale de Zaporijjia, déjà occupée par l’armée russe depuis mars 2022.

V. Zelensky a fait part de ses inquiétudes selon lesquelles la Russie envisagerait une attaque « terroriste » sur la centrale nucléaire de Zaporijjia, qui pourrait entraîner une libération de radiations. Ces inquiétudes surviennent après une série d’événements survenus en mars 2022, lorsque Zelensky avait déjà qualifié les actions de la Russie de « terrorisme nucléaire ». À cette époque, il avait exprimé des craintes que Moscou cherche à « répéter Tchernobyl ».

Pour rappel, c’est le 3 mars 2022 que la centrale nucléaire de Zaporijjia en Ukraine, la plus grande d’Europe, est passée sous le contrôle des forces russes à la suite de l’invasion de l’Ukraine par la Russie. Un incendie s’était déclaré à la suite d’une attaque nocturne, mais les pompiers avaient réussi à maîtriser les flammes. Malgré cet incident, l’Agence internationale de l’énergie atomique a déclaré que la sécurité des six réacteurs n’avait pas été compromise.

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En dépit de ces affirmations, le Kremlin a rejeté les nouvelles allégations de V. Zelensky comme étant un « nouveau mensonge ». Les autorités russes affirment qu’une équipe d’inspecteurs nucléaires de l’ONU avait déjà visité la centrale et a donné une évaluation positive de la situation en septembre 2022.

Zelensky continue à faire appel à la communauté internationale pour mettre fin à l’occupation de la centrale par la Russie. « Nous avons besoin de la désoccupation complète de la centrale nucléaire de Zaporijjia », a-t-il déclaré, ajoutant que quiconque ferme les yeux sur l’occupation de cette installation par la Russie contribue non seulement au mal russe, mais aussi au terrorisme en général. En outre, il a aussi exprimé ses inquiétudes quant à l’éventualité d’une troisième guerre mondiale si l’Ukraine ne résiste pas et que la Russie avance vers la Pologne ou les pays baltes.

En juin 2023, l’agence de renseignement militaire de l’Ukraine a signalé que la Russie réduisait progressivement le nombre de son personnel à la centrale nucléaire. Les raisons de ce départ n’ont pas été précisées. Mais la situation à la centrale de Zaporijjia reste en suspens, illustrant la complexité de la crise en cours. Les efforts internationaux pour établir une zone démilitarisée autour de la centrale ont échoué jusqu’à présent. La situation reste donc à surveiller de près.

Sources : El Pais, Reuters , ABC News

Les pays de l’UE partagent-ils les mêmes valeurs dans leurs devises ?

L'humain Info — Sun, 02 Nov 2025 11:56:42 GMT

Voyons si les devises des pays de l’UE ont des principes qui les unissent ou les distinguent.

Si certaines devises mettent en avant des notions telles que la liberté, l’unité et la justice, d’autres insistent sur des aspects religieux ou culturels spécifiques. Cette diversité de slogans nationaux révèle à la fois des valeurs communes et des particularit…

Comment se retirer de PimEyes ?

L'humain Info — Sun, 02 Nov 2025 01:12:11 GMT

La reconnaissance faciale, bien que novatrice et parfois très pratique, soulève des enjeux majeurs de vie privée, illustrés par des plateformes telles que PimEyes, un outil de recherche inversée de visages sur le web. Avec une base de données colossale, PimEyes pose des risques réels tels que le cyberharcèlement ou la cyberviolence. Conformément aux réglementations européennes RGPD, il est possible de demander la suppression de vos données personnelles sur ce service en ligne. Voici pourquoi et comment le faire :

Grâce à une base de données comprenant plus de 900 millions d’images provenant d’Internet, des réseaux sociaux, et même de sites pornographiques, PimEyes permet à quiconque de rechercher des visages en ligne, ce qui pose des risques non négligeables. Cette utilisation privée de la technologie de reconnaissance faciale et des bases de données biométriques a fait l’objet de questions parlementaires au sein de l’Union Européenne, soulignant des cas de problématiques d’éthique et de protection des données. En revanche, cet outil permet également de découvrir si nos photos sont utilisées à notre insu à des fins malveillantes. C’est justement ce que l’entreprise prétend : « Nous vous aidons à trouver vos photos sur Internet et à vous défendre contre les escrocs, les voleurs d’identité ou les personnes qui utilisent votre image illégalement. »

PimEyes a mis en place un formulaire de demande de retrait. Pour cette demande, il vous sera demandé de télécharger une photo de vous-même (et elle ne sera pas incluse dans les résultats de recherche futurs) et un scan anonymisé de votre pièce d’identité ou de votre passeport pour la confirmation de votre identité.

Testons avec la plateforme avec la photo de Micode…

Michaël de Marliave, connu sous le nom de Micode. Vidéaste web thématique informatique et cybersécurité.

Un résultat concluant

Des dizaines de photos avec des liens

Le message reçu une fois le formulaire d’OPT-OUT envoyé, à quoi ça ressemble ?

Nous avons accepté votre demande de retrait. Vos résultats potentiels contenant votre visage sont supprimés de notre système.
Étant donné que les images peuvent être construites avec une combinaison d’index multiples, il y a une petite possibilité que toutes les images ne soient pas supprimées. Par conséquent, au cas où il y aurait encore des résultats, nous suggérons d’effectuer l’opt-out avec plusieurs images, dans la mesure où cela donne au moteur d’opt-out la possibilité de bloquer des combinaisons d’index plus complexes.
Dans de rares cas, certains résultats peuvent apparaître qui sont de trop mauvaise qualité pour être indexés. Dans de tels cas, PimEyes a développé une fonctionnalité permettant d’exclure certaines images des résultats de la recherche. Sous chaque résultat de recherche, vous pouvez voir un bouton « exclure des résultats publics ». Veuillez appuyer sur le bouton et suivre les instructions pour supprimer l’image particulière du moteur de recherche. Une fois la demande approuvée, les données relatives à l’image donnée sont supprimées et bloquées définitivement aux recherches futures. Nous sommes également heureux d’effectuer le nettoyage manuel du système en votre nom. Par conséquent, n’hésitez pas à nous contacter pour obtenir de l’aide.
Traduit de l’anglais

Lorsque nous testons sur un visage censé être supprimé, le résultat est bien celui qu’on attend.

Traduit de l’anglais

La reconnaissance faciale et les outils associés, tels que PimEyes, sont indéniablement à double tranchant. La première ligne de défense réside dans la prudence avec laquelle nous partageons nos images en ligne. En limitant la quantité et le type de photos que nous publions, notamment celles qui pourraient être utilisées de manière inappropriée ou malveillante, nous réduisons la matière première accessible pour l’usurpation d’identité. Pour aller plus loin : Vous pouvez aussi vous déréférencer d’un contenu qui vous porte préjudice sur un moteur de recherche en lisant le guide de la CNIL.

Google repousse les frontières de la traduction

L'humain Info — Sun, 02 Nov 2025 01:02:29 GMT

Lors de la conférence Google I/O 2023, Google a dévoilé une série de nouveaux produits, y compris le Pixel 7A, le Pixel Fold, la Pixel Tablet, ainsi qu’un traducteur automatique innovant qui permet de changer la voix en vidéo et synchronise les mouvements des lèvres à la langue traduite. Cette nouvelle technologie de traduction pourrait bien transformer le monde de la communication interculturelle. Le géant de la technologie a annoncé un traducteur automatique permettant à une personne de parler en vidéo et de changer instantanément sa voix dans une autre langue. En outre, la technologie offre une synchronisation des mouvements de lèvres pour correspondre à la langue traduite, une avancée qui a émerveillé mais qui a aussi effrayé sur ces potentielles utilisations.

Cette innovation technologique a de nombreuses applications potentielles. Les entreprises internationales, les services de traduction et d’interprétation, le secteur de l’éducation et même le grand public pourraient bénéficier de cette capacité à communiquer sans effort en temps réel, surmontant les barrières linguistiques qui ont longtemps entravé les interactions globales. Nous avions déjà vu ce genre de technologie de deepfake. Il existe déjà des logiciels utilisés pour changer la direction des yeux dans les logiciels de visioconférence. Même si l’on ne regarde pas la caméra, l’interlocuteur aura l’impression que c’est le cas, renforçant ainsi le sentiment de contact visuel.

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Cependant, malgré le potentiel, cette technologie de modification de vidéos soulève des questions importantes en matière d’éthique et de confidentialité. La possibilité de tromper les gens en leur faisant croire qu’une personne dit quelque chose qu’elle n’a pas dit est une préoccupation majeure. De plus, la précision des traductions est cruciale pour éviter toute distorsion du message original. De ce fait, pour le moment Universal Translator sera accessible uniquement sur liste d’attente pour éviter les utilisations malintentionnées. Pour lutter contre les dérives, ces contenus seront également filigranés. Cela n’étant pas suffisant, Google proposera un label pour préciser lorsqu’un visuel est généré par IA sur Google Images, et cela, dans le but de garantir que les utilisateurs et utilisatrices soient conscients de son utilisation et des implications potentielles. Il y aura aussi un outil pour en savoir plus sur l’image en question, ce qui permettra de savoir dans quels autres contextes une photo a déjà été utilisée.

En dépit des inquiétudes éthiques soulevées par le développement de son IA, Google rappelle être guidé par 7 principes éthiques énoncés en 2018 par son PDG : “Être bénéfique socialement”, “éviter de créer ou de renforcer des biais injustes”, “être conçue et testée avec la sécurité”, “être responsable devant le public”, “intégrer les principes de confidentialité et de conception”, “maintenir des standards d’excellence scientifique exigeants”, “être mis à disposition pour des usages qui sont en accord avec ces principes”.

Victor Hugo « Détruire la misère » (1849)

L'humain Info — Sun, 02 Nov 2025 00:50:25 GMT

Le site de l’Assemblée nationale indique que le discours appuie la proposition d’Armand de Melun visant à constituer un comité destiné à « préparer les lois relatives à la prévoyance et à l’assistance publique ».

« Je ne suis pas, messieurs, de ceux qui croient qu’on peut supprimer la souffrance en ce monde ; la souffrance est une loi divine ; mais je suis de ceux qui pensent et qui affirment qu’on peut détruire la misère.

Remarquez-le bien, messieurs, je ne dis pas diminuer, amoindrir, limiter, circonscrire, je dis détruire. La misère est une maladie du corps social comme la lèpre était une maladie du corps humain ; la misère peut disparaître comme la lèpre a disparu. Détruire la misère ! Oui, cela est possible ! Les législateurs et les gouvernants doivent y songer sans cesse ; car, en pareille matière, tant que le possible n’est pas fait, le devoir n’est pas rempli.

La misère, messieurs, j’aborde ici le vif de la question, voulez-vous savoir jusqu’où elle est, la misère ? Voulez-vous savoir jusqu’où elle peut aller, jusqu’où elle va, je ne dis pas en Irlande, je ne dis pas au Moyen Âge, je dis en France, je dis à Paris, et au temps où nous vivons ? Voulez-vous des faits ?

Mon Dieu, je n’hésite pas à les citer, ces faits. Ils sont tristes, mais nécessaires à révéler ; et tenez, s’il faut dire toute ma pensée, je voudrais qu’il sortît de cette assemblée, et au besoin j’en ferai la proposition formelle, une grande et solennelle enquête sur la situation vraie des classes laborieuses et souffrantes en France. Je voudrais que tous les faits éclatassent au grand jour. Comment veut-on guérir le mal si l’on ne sonde pas les plaies ?

Voici donc ces faits.

Il y a dans Paris, dans ces faubourgs de Paris que le vent de l’émeute soulevait naguère si aisément, il y a des rues, des maisons, des cloaques, où des familles, des familles entières, vivent pêle-mêle, hommes, femmes, jeunes filles, enfants, n’ayant pour lits, n’ayant pour couvertures, j’ai presque dit pour vêtement, que des monceaux infects de chiffons en fermentation, ramassés dans la fange du coin des bornes, espèce de fumier des villes, où des créatures s’enfouissent toutes vivantes pour échapper au froid de l’hiver.

Voilà un fait. En voulez-vous d’autres ? Ces jours-ci, un homme, mon Dieu, un malheureux homme de lettres, car la misère n’épargne pas plus les professions libérales que les professions manuelles, un malheureux homme est mort de faim, mort de faim à la lettre, et l’on a constaté, après sa mort, qu’il n’avait pas mangé depuis six jours.

Voulez-vous quelque chose de plus douloureux encore? Le mois passé, pendant la recrudescence du choléra, on a trouvé une mère et ses quatre enfants qui cherchaient leur nourriture dans les débris immondes et pestilentiels des charniers de Montfaucon !

Eh bien, messieurs, je dis que ce sont là des choses qui ne doivent pas être ; je dis que la société doit dépenser toute sa force, toute sa sollicitude, toute son intelligence, toute sa volonté, pour que de telles choses ne soient pas ! Je dis que de tels faits, dans un pays civilisé, engagent la conscience de la société tout entière ; que je m’en sens, moi qui parle, complice et solidaire, et que de tels faits ne sont pas seulement des torts envers l’homme, que ce sont des crimes envers Dieu !

Voilà pourquoi je suis pénétré, voilà pourquoi je voudrais pénétrer tous ceux qui m’écoutent de la haute importance de la proposition qui vous est soumise. Ce n’est qu’un premier pas, mais il est décisif. Je voudrais que cette assemblée, majorité et minorité, n’importe, je ne connais pas, moi de majorité et de minorité en de telles questions ; je voudrais que cette assemblée n’eût qu’une seule âme pour marcher à ce grand but, à ce but magnifique, à ce but sublime, l’abolition de la misère !

Et, messieurs, je ne m’adresse pas seulement à votre générosité, je m’adresse à ce qu’il y a de plus sérieux dans le sentiment politique d’une assemblée de législateurs ! Et à ce sujet, un dernier mot : je terminerai par là.

Messieurs, comme je vous le disais tout à l’heure, vous venez avec le concours de la garde nationale, de l’armée et de toute les forces vives du pays, vous venez de raffermir l’État ébranlé encore une fois. Vous n’avez reculé devant aucun péril, vous n’avez hésité devant aucun devoir. Vous avez sauvé la société régulière, le gouvernement légal, les institutions, la paix publique, la civilisation même. Vous avez fait une chose considérable… Eh bien ! Vous n’avez rien fait !

Vous n’avez rien fait, j’insiste sur ce point, tant que l’ordre matériel raffermi n’a point pour base l’ordre moral consolidé ! Vous n’avez rien fait, tant que le peuple souffre ! Vous n’avez rien fait, tant qu’il y a au-dessous de vous une partie du peuple qui désespère ! Vous n’avez rien fait, tant que ceux qui sont dans la force de l’âge et qui travaillent peuvent être sans pain ! Tant que ceux qui sont vieux et ont travaillé peuvent être sans asile ! Tant que l’usure dévore nos campagnes, tant qu’on meurt de faim dans nos villes, tant qu’il n’y a pas des lois fraternelles, des lois évangéliques qui viennent de toutes parts en aide aux pauvres familles honnêtes, aux bons paysans, aux bons ouvriers, aux gens de cœur ! Vous n’avez rien fait, tant que l’esprit de la révolution a pour auxiliaire la souffrance publique ! Vous n’avez rien fait, rien fait, tant que dans cette œuvre de destruction et de ténèbres, qui se continue souterrainement, l’homme méchant a pour collaborateur fatal l’homme malheureux ! »