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Le droit, c’est d’abord ce qui est dû, ce qui est permis, ce qui est interdit, et la manière de trancher quand ça casse. Une partie tient dans les papiers. Une autre, plus large, tient dans les usages. La coutume n’est pas une habitude vague. C’est une règle née de la répétition, un geste repris assez longtemps, par assez de monde, jusqu’à ce qu’il devienne obligatoire. Antoine Loysel, avocat parisien, a passé quarante ans à réunir les maximes du droit coutumier français avant de les publier en 1607, et la plus connue tient en cinq mots : une fois n’est pas coutume. Il faut donc le temps. Il faut aussi cette conviction intérieure que la chose n’est pas seulement commode, mais juste. Les juristes appellent ça l’opinio juris. Le mot est savant, l’idée est simple : on obéit parce qu’on estime qu’il le faut. Ironie de l’affaire, Loysel était un homme du roi et souhaitait voir les coutumes réduites à une seule loi. Celui qui nous a laissé la plus belle formule sur la coutume travaillait à son effacement dans un objectif d’uniformisation (unification).

Prenez la file d’attente. Aucune loi ne dit que le premier arrivé passe le premier. Aucun texte, aucun décret, et pourtant tout le monde s’y tient, et celui qui coupe la queue se fait reprendre par un regard ou un mot, jamais par un agent. Mieux, la règle se personnalise selon les lieux. Au Japon, on s’aligne au centimètre, marquage au sol ou pas. En France, la file est plus flottante, on tient sa place sans forcément la matérialiser. Aux États-Unis, on laisse davantage d’espace entre soi et le suivant, parce que la distance individuelle compte plus. Personne n’a écrit ces trois versions, chacune s’est formée là où elle vit, et chacune produit le même ordre.

Personne n’apprend la file d’attente dans un texte. On la voit faire, et on fait pareil. C’est comme ça que la coutume circule, de proche en proche, par imitation, sans qu’aucun centre ne l’ait diffusée. Elle est locale parce que la confiance est locale : elle naît entre gens qui se voient, qui se recroisent, qui ont quelque chose à perdre les uns devant les autres. C’est la pratique répétée qui installe la confiance, et c’est la confiance qui fait qu’on s’y tient. Ensuite l’usage gagne le village voisin, puis la foire où les marchands venus d’ailleurs l’adoptent parce qu’ils voient qu’il tient.

Le droit coutumier, c’est ce système-là. Pas un monument conçu d’en haut. Un ordre sans architecte. Il s’est formé dans les rapports entre personnes, dans la possession des sols, dans le mariage, les successions, le commerce, les conflits. Avant les parlements, avant les constitutions, il y avait déjà ça. Les marchands s’étaient donné leur propre droit, la lex mercatoria, la loi des marchands, née dans les foires et dans les ports. Les pêcheurs et les bergers n’ont pas attendu un législateur pour savoir ce qu’on peut faire et ce qu’on ne fait pas. Ils ont inventé des règles parce qu’ils en avaient besoin. Celles qui marchaient sont restées. Les autres sont mortes.

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C’est le point qu’on oublie le plus. Les coutumes sont éprouvées par le temps, elles passent un examen que la loi récente ne passe presque jamais. Une mauvaise coutume finit par coûter trop cher en confiance, une bonne tient parce qu’elle rend la vie possible. Il faut quand même le dire, cette sélection n’a rien d’automatique. La vendetta a tenu des siècles, le servage aussi. Ce qui corrige un usage, c’est la possibilité de partir, de refuser de traiter, d’aller commercer ailleurs (la concurrence). Là où personne ne peut sortir, une règle absurde dure aussi longtemps que ceux qui en profitent.

La dérive n’est pas toujours brutale. Dans beaucoup de cultures orientales, la coutume veut qu’on n’arrive jamais les mains vides, et c’est une belle règle de réciprocité, sauf qu’elle glisse vite. Le cadeau doit valoir celui qu’on a reçu, chacun monte un peu, et on finit par s’endetter ou par éviter la visite pour ne pas avoir à suivre. Pire, on donne sans vouloir donner, l’autre le sait, et il remercie sans y croire davantage. Le geste tient encore, il ne dit plus rien. Une coutume vaut par la conviction qu’elle est juste. Quand il ne reste que la pression du regard, il reste la forme sans le fond, et il n’y a personne à qui adresser la réclamation.

Le droit coutumier, c’est un contrat implicite. Personne ne l’a signé, personne ne l’a lu, et pourtant tout le monde s’y tient. L’ordre vient d’en bas, sans qu’il faille beaucoup de contraintes visibles, précisément parce qu’il est déjà là. Dans une société qui fonctionne, le droit écrit n’est qu’une couche. Le quotidien se règle ailleurs : dans un regard, une réputation, le refus de traiter avec celui qui ne tient pas parole.

Stéphane Geyres, dans notre entretien publié (à découvrir ici), le dit autrement, mais le fil est le même. Le droit, au sens fort, n’est pas la pile des lois. C’est ce qui rend la civilisation possible : la civilité, la prévisibilité, le respect de ce qui appartient à autrui, le refus de l’agression. Le droit naturel précède l’institution. Il dit qu’on ne frappe pas d’abord, qu’on négocie, qu’on dispose de ce qu’on a légitimement acquis. Le droit positif, lui, est posé par une autorité, et il prétend valoir pour tous, y compris pour ceux qui n’ont rien demandé. Parfois il photographie un usage déjà accepté. Parfois il le remplace par un décret que personne n’avait demandé. Plus de lois, alors, ce n’est pas plus de droit. C’est souvent moins de lisibilité, moins de long terme, plus de papier et moins de parole.

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Pourquoi le Droit est une condition de la civilisation ? (#2 Entretien avec Stéphane Geyres)

INTRODUCTION…

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5 months ago · 3 likes · 1 comment · L'humain

Le contrat n’est pas l’ennemi de la coutume, c’est sa forme claire. Deux personnes s’accordent, d’autres s’alignent, une norme apparaît. Le contrat dit : ceci nous lie, nous, maintenant. La coutume dit : ceci se fait chez nous depuis longtemps. L’un précise, l’autre porte. Mais l’ordre ne naît pas seulement des règles, il naît d’un monde commun. Dans un village où les gens se connaissent, on ne laisse pas un vélo dehors parce qu’un article du Code pénal veille. On le laisse parce que le voleur aurait un visage, une famille, une honte, et que demain on se croisera à la boulangerie. On n’est pas des atomes qui ne se rencontrent qu’au tribunal. La confiance précède le contrat, et le contrat ne fait qu’écrire ce que la confiance rendait déjà possible.

Un droit entièrement écrit est donc une chimère. Aucun texte ne prévoit tout ce que deux personnes se doivent, il reste toujours de l’implicite, des choses convenues que personne n’a formulées et que tout le monde respecte. Le législateur qui prétend absorber l’ordre existant dans son code croit le recopier, alors qu’il en perd la moitié, celle qui ne s’écrit pas. Attention, le problème n’est pas l’écrit lui-même, c’est l’échelle. Un contrat entre particuliers est écrit lui aussi, et il vaut mieux qu’une loi générale : ceux qui le signent connaissent leur métier, leur terrain, leurs contraintes, ils savent où sont les limites parce qu’ils vivent dedans. Le législateur, lui, écrit pour des millions de situations qu’il n’a jamais vues, et il écrit une fois pour toutes.

La Suisse le montre à plus grande échelle. On y laisse parfois un sac, une porte moins verrouillée qu’ailleurs, non parce que Berne aurait trouvé la formule magique, mais parce qu’une culture civique, des identités locales, une éthique du bien d’autrui tiennent encore. Rien n’est éternel, rien n’est magique, mais l’ordre visible repose là sur un ordre invisible. Sans culture commune, sans éthique partagée, sans une identité qui sait encore dire nous, le contrat devient un papier fragile entre inconnus. La coutume se vide. Il ne reste plus que la loi, la caméra, le fonctionnaire. Ça coûte cher et ça tient mal.

Le Code civil le sait, d’ailleurs. Son article 1194 dispose que les contrats obligent « non seulement à ce qui y est exprimé, mais encore à toutes les suites que leur donnent l’équité, l’usage ou la loi ». Deux siècles après avoir avalé les coutumes, le monument codifié admet qu’il ne peut pas tout prévoir, et qu’il faut bien que l’usage vienne combler ce qu’il laisse vide. Le juge s’en sert tous les jours.

La hiérarchie réelle n’est donc pas celle des codes. Le droit naturel donne le principe. L’identité commune rend la confiance possible. La confiance tient la coutume. La coutume, éprouvée par le temps, rend le contrat peu coûteux. La loi, quand elle sert, devrait reconnaître cet édifice. Quand elle prétend le remplacer, elle casse un ordre établi.

On ne voit cet outil que le jour où il manque. Quand la parole ne vaut plus. Quand le voisin n’est plus tenu par rien. Quand il faut un papier pour ce qui se réglait d’un regard. Alors on comprend. L’ordre n’était pas dans le Code. Il était venu d’en bas, et le temps l’avait déjà testé.

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La rédaction soutient pleinement les Espagnols face à l’invasion migratoire marocaine à Ceuta. Pedro Sánchez est l’un des plus grands traîtres d’Europe. Qui plus est, il a refusé l’état d’urgence demandé par Ceuta.

Cette situation catastrophique a été rendue possible par la décision de sa justice qui empêche désormais le renvoi immédiat de ceux qui arrivent par la mer. C’est donc voulu et anticipé.

Ceci est un appel à vous exprimer sur la situation dramatique en Espagne. Les Espagnols vivent une tragédie atroce. Partagez massivement les images pour éviter la censure.

RECONQUISTA.

Mehmet C., fondateur et journaliste

Le pardon serait un sommet moral, un geste noble qui élèverait celui qui l’accorde au-dessus de ses propres blessures. Cette représentation presque héroïque est assez répandue et mérite d’être mise à l’épreuve.

La nouvelle lecture du pardon, à la lumière des connaissances scientifiques contemporaines sur le fonctionnement psychique, le montre moins comme une vertu que comme un mécanisme de régulation. Cette relecture déplace profondément la signification du pardon, considéré comme désintéressé. Le désintéressement étant une valeur héroïque dans nos sociétés imprégnées par le catholicisme, le socialisme, etc.

En réalité, lorsqu’un individu est blessé ou trahi, le cerveau ne tourne pas la page. Il réactive au contraire les souvenirs douloureux. Il entretient la colère et le ressentiment dans une boucle de rumination. Ces derniers, liés à la vigilance, maintiennent notre corps dans un état de stress prolongé : la production de cortisol augmente, la fatigue psychique s’installe, l’équilibre mental se fragilise.

Pardonner, c’est donc une manière de passer à autre chose. Mais surtout, ne pas passer à autre chose revient dès lors à entretenir ce calcul irrationnel qui, avec le temps, devient coûteux pour soi-même bien plus que pour l’autre. Pardonner, c’est donc couper court, se donner bonne conscience en se sentant sage et s’assurer de la fin du cycle de la rumination, réduire des affects négatifs et permettre la libération des ressources psychiques mobilisées à tort.

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Le pardon n’est donc pas d’abord un acte tourné vers autrui, ni une forme d’absolution morale. En ce sens, pardonner est d’abord une démarche orientée vers soi. Il ne répare pas nécessairement la relation, n’efface pas la faute, ne rend pas l’injustice acceptable. Il permet avant tout de ne plus subir durablement les effets d’un événement passé. C’est donc tout à fait correct de le qualifier d’égoïste. Il s’agit d’une stratégie de préservation, d’un ajustement destiné à protéger ses propres ressources.

On peut voir sous un angle d’évolution et d’adaptation avec l’hypothèse suivante : dans des environnements où la coopération conditionne la survie, la capacité à apaiser les conflits aurait favorisé la stabilité des liens. Le pardon aurait ainsi permis d’éviter des cycles de représailles coûteux et de maintenir des interactions nécessaires.

L’action humaine, même présentée comme morale ou désintéressée, reste profondément ancrée dans des déterminants biologiques et psychologiques. Le pardon n’échappe pas à cette logique. Cela peut paraître comme une explication moins séduisante. Mais qu’est-ce qui est le plus important entre une belle histoire et la vérité ?

Source : Épisode sur l’égoïsme – Podcast “Choses à Savoir”

En politique, les mots façonnent la manière dont une mesure est perçue, discutée et finalement acceptée. Par exemple le terme d’« aide humanitaire » en offre une illustration particulièrement révélatrice. Parler d’« aide », y ajouter « humanitaire » pour insister sur la prétendue gentillesse, implique déjà un jugement de valeur : celui d’un geste bénéfique, moralement légitime et difficilement contestable. Pourtant, derrière cette formulation se cache une réalité plus simple et plus prosaïque : un transfert de ressources.

Cette logique apparaît dans de nombreuses expressions administratives, comme « aide sociale ». Or toute aide n’est pas nécessairement souhaitable. Certaines politiques peuvent produire des effets contraires à l’objectif affiché : dépendance durable, désincitation à l’autonomie ou mauvaise utilisation des ressources. Une idée bien connue l’illustre : il vaut mieux apprendre à fabriquer une canne à pêche que d’en donner une, et il vaut mieux enseigner la pêche que distribuer du poisson.

Si l’on souhaite employer un vocabulaire plus rigoureux, il serait plus juste de parler de « transfert de ressources » ou de « redistribution de ressources ». Ces termes décrivent simplement le phénomène sans lui attribuer d’emblée une valeur morale.

Mais même le terme « allocation » mérite d’être interrogé. Une allocation suppose, en principe, l’attribution volontaire d’une ressource par celui qui en est propriétaire. Or, dans un régime où les ressources proviennent d’un prélèvement fiscal obligatoire et non-consenti, il ne s’agit pas d’une allocation au sens strict, mais d’une redistribution opérée par l’État à partir de ressources prélevées de manière contrainte.

Cette distinction peut sembler purement sémantique. Elle ne l’est pas. Les mots structurent le débat public. Qualifier un dispositif revient déjà à orienter son interprétation morale et politique.

Méfiez-vous des mots que vous lisez. Il s’agit de construire votre propre jugement. Pour comprendre ce qui se cache derrière un mot, il faut se poser quelques questions simples : qui a intérêt à ce que ce mot soit utilisé ? À qui donne-t-il du crédit, ou au contraire du discrédit ? Qui finance l’organe qui le met en avant ? Ces questions permettent de distinguer les groupes en présence. Cette discrimination aide ensuite à comprendre les rapports de force qui existent entre ces groupes. Attention, certains médias relaient ces termes parfois involontairement, maladroitement et sans une volonté précise.

Nommer les choses avec précision ne signifie pas trancher immédiatement la question de leur légitimité. C’est simplement la condition minimale pour pouvoir y songer lucidement. Avant de décider si une politique est souhaitable, encore faut-il décrire correctement ce qu’elle est.

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Une bonne partie de l’ensemble de la gauche se dit démocratique mais en réalité c’est un moyen pour appliquer leur idéologie dans le réel. C’est une stratégie du style taqiya pour arriver au pouvoir et utiliser la force du Léviathan étatique contre vous et votre vision.

Concrètement, elle s’en fiche de la démocratie, elle veut réellement le collectivisme autoritaire.

J’ai moi-même des critiques à faire à la démocratie, mais là n’est pas le sujet.

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C’est de l’utilitarisme. La gauche est quasiment une religion utilitariste et égalitariste. Pour eux, tous les moyens justifient la fin. C’est bien pour cela que vous avez vu des gens se réjouir récemment de la mort de Charlie Kirk, et bien d’autres pour un désaccord politique.

Ils le disent tout le temps : “un bon na*i est un na*i mort.” Bientôt, on vous collera cette étiquette. Plus vous essaierez de vous en défaire, plus ils mettront des cibles dans votre dos.

Qu’est-ce que ça signifie au fond ? Si vous avez des principes, ça ne veut pas dire que vous devez les nier et devenir utilitariste pour jouer à armes égales. Peu importe, vous pouvez le faire, cela dépendra de votre propre morale. Vous pouvez aussi vaciller entre les deux.

Le minimum, c’est d’avoir conscience de qui vous avez en face. Méfiez-vous de leur prétendu principe. La majorité n’y croient pas et c’est pour vous dominer. C’est vrai pour les collectivistes/socialistes mais ça l’est aussi pour d’autres courants idéologiques.

Faites attention. Ne vous faites pas avoir.

Et, faites vos jeux.

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« Cher Hugo Clément,

Merci pour votre prise de position. Vous avez tout à fait raison : Aucune justification n’est valable pour défendre cette barbarie.

Samuel Paty a été lâchement assassiné pour avoir enseigné la liberté d’expression, un pilier fondamental de notre République. Ce meurtre constitue une attaque frontale contre nos valeurs. Aucune croyance, aucune idéologie, ne peut excuser ni atténuer l’horreur d’un tel crime.

Défendre Samuel Paty, c’est défendre la liberté et la laïcité face à ceux qui tentent de légitimer ou à excuser l’indéfendable.

C’est aussi lui rendre hommage, préserver sa mémoire et rappeler ce qu’il incarnait : le courage de transmettre, malgré les menaces, envers et contre tout, les valeurs qui nous unissent. »

Ce texte est valable également pour Dominique Bernard et tant d’autres victimes.

Il est pour le moins ironique de constater que ces mêmes opposants n’hésitent pas à ériger, chez eux, leur propre double frontière : celle qui sépare leur porte d’entrée du portail de leur résidence privée. Une frontière invisible, c’est vrai, mais bien plus pratique pour éviter de se confronter à ses contradictions.

Je ne parlerai même pas de la frontière irréconciliable qui dissocie leur verbe militant de leur quotidien tout à fait conformiste. ✸

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Quand R. Badinter, politicien socialiste, est décédé, avez-vous vu des protestations ses opposants s’en réjouir ? Par contre, il est venu à l’idée à des peudo-porteurs de vérité d’ouvrir des bouteilles de champagne pour célébrer le décès de J-M. Le Pen.

Si l’information s’avère, la chose se reproduit encore et encore. « Le camp du bien humaniste » a encore frappé. Ces gens sont complètement aveuglés par leur idéologie dangereuse. Ce sont eux qui ont perdu toute notion d’humanité.

Mon analyse est qu’ils sont entrés dans une forme d’utilitarisme extrême. Abandonnant toute forme de déontologisme, ils se retrouvent à célébrer tout ce qui pourrait soi-disant faire avancer leur cause. Même les événements les plus atroces.

J’ai pour habitude de dire que quand on est trop déontologiste, on devient puritain. Et quand on est trop utilitariste, on devient inhumain.